《论语·宪问》之“辨君子
2024-12-12 22:17阅读：
《论语·宪问》之“辨君子”
注：原文发布于2022年5月19日，旧的文章无法查看，再次发布。《宪问》篇位于《颜渊》篇、《子路》篇之后，展开说明“辨识成就君子”之道。原宪比孔子小36岁，从年龄看属于后进弟子，所以这一篇可能不限于说明先进弟子之学。我们仔细体味，会发现《宪问篇》参考了前十篇中的《八佾篇》《里仁篇》《公冶长篇》等的构思。
原宪在孔子去世后终身退隐，陋室弦歌而志存高雅【附1】。我们从不同场合记录的话语，取其中相通的意义，贯通章节之间乃至一篇的脉络，去看弟子们领受孔子所教的君子之道。
由于本篇的篇幅较长，我们侧重梳理脉络，不能对每一章逐一详解。
一
宋代邢邴尝试讲《宪问篇》的主旨：“
此篇论三王二霸之迹，诸侯大夫之行，为仁知耻，修己安民，皆政之大节也。故以类相聚，次于问政也。”
但是我们按照这个思维路径读下去，还是不能摆脱堆砌和迷茫无序的感觉。我们亲聆体贴，取章节中相通的意义，就读到编辑者的脉络用心。
第一章，宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”
原宪（字子思）向孔子请问关于“耻”的精义。孔子并没有直接回答什么是“耻”的定义，而是指出君子对于不合于道义的利益会内存愧疚，也就是羞耻心。
第二章，“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
原宪又问：做工夫可以达到内心不升起好胜自矜怨恨物欲之情，是不是就可以说是“仁”了呢？（言下之意，应该够资格了吧）孔子回答：“可以为难矣，仁则吾不知也。”孔子肯定了原宪是难能难行的品德，但是仍然不许他达到了仁者的境界。
我以为，这两章是通篇之眼，奠定了一篇的主旨在发明君子之道。
由此全篇大致可以分作三个板块：前七章提出孔子所教君子之道的原则；第八至二十章举出当代的政治人物作实例，品评君子仁与不仁。第二十一至四十七章以孔子为楷模，说明仁者的境界。其中又可以分为四节：公义、内学、酬报、礼学。
二
首先，提出君子之道的原则义理。
第一章，宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”
榖，指俸禄。朱子注：“邦有道不能有为，邦无道不能独善，而但知食禄，皆可耻也。”这里分别：有义，有不义。
第二章，“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
东汉马融注：“克，好胜人。伐，自伐其功。怨，小忌怨也。欲，贪欲也。”
本章接上，从君子固然
“克伐怨欲不行”，指出其中仍有仁与不仁的差别。这就是打开一个话头，往下讲了。
朱子从传统的章句框架出发解说“仁”。引程子曰：“人而无克伐怨欲，惟仁者能之。有之而能制其情使不行，斯亦难能也。谓之仁则未也。此圣人开示之深。”（《论语集注》）
这是理学的特色，虽然呈现程子的功夫境界，但那个“开示之深”究竟如何？读者容易落入空疏。现在我们循着编辑者的脉络读下去，那就生动活泼地展开在眼前了。
第三章，子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
怀居，指系恋所居。这是反向指示，强调君子必有大志向。如《学而篇》中：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
里仁篇中：“君子怀德，小人怀土。”
第四章，子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
危，训作“高”“正”“厉”，指言行高调、严正不阿。孙，读如逊，指谦逊低调。这里说，君子处于无道之邦，仍然坚守道德，又有灵活应对的智慧。例如《公冶长篇》中的“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。”
第五章，子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
言，接着上章的危言言孙讲，指公开的或载之史册的见解主张，不是指私下言论。好比今天的专家大腕、自媒体大V，言论滔滔，就是“言者不必有德”。如《泰伯篇》中，曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。”“虽千万人吾往矣。”（语出《孟子》）可以作为“仁者必有勇”的例子。
第六章，南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
本章接上举例说明，有德者必有言（南宫适），勇者不必有仁（羿、奡）。
第七章，子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
前六章提出君子的行事标准：不贪不义之谷禄、不贪恋安居、道德高尚（危行）、处世有智慧（言逊）、德言相符、仁者大勇。本章在这个基础上再来界定仁者，需要看他的人格境界，而不仅是看他做了什么功业。
本章一小结，再对“君子”做出分梳：有仁，有不仁。虽同属君子，也还有高下之分。这就补足了第二章“可以为难”，那个铺垫的意味。
以上提出孔子所教君子之道的原则，下面举实例说明。
三
第八章，子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
本章开出四个视角：君子之爱，君子之劳，君子之忠，君子之诲。下面举案例。
第九章，子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
事迹参考《左传·襄公三十一年》：“子产之从政也，择能而使之。冯简子能断大事，子大叔美秀而文，公孙挥能知四国之为，而辨于其大夫之族姓、班位、贵贱、能否，而又善为辞令，裨谌能谋，谋于野则获，谋于邑则否。郑国将有诸侯之事，子产乃问四国之为于子羽，且使多为辞令。与裨谌乘以适野，使谋可否。而告冯简子，使断之。事成，乃授子大叔使行之，以应对宾客。是以鲜有败事。北宫文子所谓有礼也。”
第十章，或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
朱子注：“子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人。子西，楚公子申，亦贤大夫也。然昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。彼哉者，外之之辞。（管仲）人也，犹言此人也。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。”“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”
我们看孔子用了一些非常简短甚至有点含糊的评价用语。（1）如言子西，“彼哉彼哉”，据正义所引多处文献，可能接近于“算了不说他”。（2）言管仲，“人也”。综观孔子的评价，管仲恰是“君子而不仁”的典型。所以“人也”的评价，既非“仁”也非经学家所谓“伊人”，而是“那是个人物”。
本章肯定子产和管仲，君子有爱心、有能力。
或有以孟子“仁也者人也”比拟，解管仲“人也”的评价为仁人。这是断章取义。《孟子》原文意思是“仁”的精神实质，要通过“人”来呈现，他接着就例举孔子“去父母国之道”、“去他国之道”。所以孟子这个“人也”，不能拆分出来说“人就是指仁”。
第十一章，子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
君子之难易。参考《学而篇》：子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
如果单读本章，可以见得“贫而无怨/无谄”对“富而无骄”；不如“贫而乐，富而好礼”。如果连上章读，管仲使伯氏无怨，而“无怨”更是甚难。更见管仲之德。
第十二章，子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”
朱子注：“公绰，鲁大夫。赵魏，晋卿之家。老，家臣之长。大家势重，而无诸侯之事；家老望尊，而无官守之责。优，有余也。滕薛，二国名。大夫，任国政者。滕薛国小政繁，大夫位高责重。然则公绰盖廉静寡欲，而短于才者也。”
孟公绰的案例，或可印证：“贫而无怨难，富而无骄易。”
第十三章，子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
朱子注：成人，犹言全人。武仲，鲁大夫，名纥（hé）。庄子，鲁卞邑大夫。言兼此四子之长，则知足以穷理，廉足以养心，勇足以力行，艺足以泛应，而又节之以礼，和之以乐，使德成于内，而文见乎外。则材全德备，浑然不见一善成名之迹；中正和乐，粹然无复偏倚驳杂之蔽，而其为人也亦成矣。
事迹参考《左传·襄公二十三年》：“齐侯将为臧纥田。臧孙闻之，见齐侯。与之言伐晋。对曰：‘多则多矣！抑君似鼠。夫鼠昼伏夜动，不穴于寝庙，畏人故也。今君闻晋之乱而后作焉。宁将事之，非鼠如何？’乃弗与田。仲尼曰：‘知之难也。有臧武仲之知，而不容于鲁国，抑有由也。作不顺而施不恕也。《夏书》曰：“念兹在兹。”顺事、恕施也。’”
本章列举四位君子，各有所能，可以为鲁国肱股之臣。
第十四章，子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也，夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”
事迹参考《礼记·檀弓下第四》：“公叔文子卒，其子戍请谥于君，曰：‘日月有时，将葬矣，请所以易其名者。’君曰：‘昔者卫国凶饥，夫子为粥与国之饿者，是不亦“惠”乎？昔者卫国有难，夫子以其死卫寡人，不亦“贞”乎？夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不辱，不亦“文”乎？故谓夫子“贞惠文子”。’”
我们接上章读：“文之以礼乐，亦可以为成人矣”，正是一例。暗指文子知礼者，然未达仁。
第十五章，子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”
朱子注：“要，平声。防，地名，武仲所封邑也。要，有挟而求也。武仲得罪奔邾，自邾如防，使请立后而避邑。以示若不得请，则将据邑以叛，是要君也。范氏曰：‘要君者无上，罪之大者也。武仲之邑，受之于君。得罪出奔，则立后在君，非己所得专也。而据邑以请，由其好知而不好学也。’杨氏曰：‘武仲卑辞请后，其迹非要君者，而意实要之。夫子之言，亦春秋诛意之法也。’”
事迹参考《左传·鲁襄公二十三年》：“臧孙如防，使来告曰：‘纥非能害也，知不足也。非敢私请！苟守先祀，无废二勋，敢不辟邑。’乃立臧为。臧纥致防而奔齐。”
臧武仲之知，可以辅邦，可谓君子。但还有“要君”不仁非礼之过在。
第十六章，子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”
自第八章以下，综上补充说明“君子而不仁者有矣夫”。君子或具一德、或备一能，
都可以利国利民、建功立业。君子人格都有可观，是现实中可以交友可以共事的贤人益友中的多数。但以仁者的标准衡量，都有不足有缺陷。仁者若不可得，君子次之。
仁者其内，君子其外。仁者的行止，一定是君子。所以有时候互文。朱子《论语集注》：“君子志于仁矣，然毫忽之间，心不在焉，则未免为不仁也。”未必是论语本意。
第十七章，子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁'乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”
朱子注：“子路疑管仲忘君事雠，忍心害理，不得为仁也。如其仁，言谁如其仁者，又再言以深许之。盖管仲虽未得为仁人，而其利泽及人，则有仁之功矣。”
刘宝楠《正义》：“不直言‘为仁’而言‘如其仁’，明专据功业而言之。俞樾：‘论语“如其富”“如其智”，皆不予之辞。则“如其仁”盖不许其仁也。’”
钱穆《论语新解》：“本章孔子以仁許管仲，为孔门论仁大义所关。孔孟立言各有当，宜分別观之，不当本《孟子》疑《论语》。”
我们看本章中，孔子用“如其仁”是赞扬，但确定是有保留的赞扬。也就是“如其仁”，不许其仁。
第十八章，子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？”
钱穆《论语新解》：“本章舍小节，论大功，孔子之意至显。宋儒嫌其偏袒功利，乃强言桓公是兄，子糾是弟，欲以減轻管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有‘我欲仁斯仁至’之說。论仁道之大，则此章见其一例。要之孔门言仁，決不拒外功业专指一心言，斯可知也。”
我们看孔子感叹：“微管仲，吾其被发左衽矣。”这是直接受惠者的感恩的角度，评价之高，不是像后世指点论说古今。可是涉及仁与不仁的核查，我们如何看待这类人物，应该从本篇借鉴。有丰功伟绩，未必没有缺点，未必是仁者。这要看人格境界，和钱氏所说“外功”不是一回事。上二章子路子贡论仁，主要从是否合礼义的表象出发。孔子评价，重本质而不止于一事。
第十九章，公叔文子之臣大夫与文子同升诸公。子闻之曰：“可以为‘文’矣。”
这可以参考第二章：“可以为难矣，仁则吾不知也。”也是不及仁者。
第二十章，子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？”
朱子注：“仲叔圉，即孔文子也。三人皆卫臣，虽未必贤，而其才可用。灵公用之，又各当其才。尹氏曰“卫灵公之无道宜丧也，而能用此三人，犹足以保其国，而况有道之君，能用天下之贤才者乎？”
这里接上章，凸显孔文子对卫国的贡献。
