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、“各设中于乃心”[③]
等等。春秋时期，忠不仅是社会生活中为人处世的基本原则，也是政治领域里调节君臣（上下）关系的道德规范，因此具有忠于国家和忠于国君的特定含义：
公家之利，知无不为，忠也。 [④]
忠，社稷之固也。 [⑤]
君薨不忘赠其名，将死不忘卫社稷，可不谓忠乎？ [⑥]
临患不忘国，忠也。 [⑦]
孔子在创建儒家思想的过程中，继承了忠的传统观念，并将其纳入仁学体系，成为儒家伦理思想的一个重要内容。在《论语》中，忠既是“一以贯之”的为仁之道，也是“臣事君以忠”的道德规范，因此在实际运用中经常与敬、恭等词形成互文。
《论语·里仁》：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”
孔子在本章中主动透露了“吾道一以贯之”的重要信息，因此对于研究孔子思想具有极其重要的意义。“吾道”，即曾参所说的“夫子之道”，指的是孔子的整个思想学说体系，这个体系构成的重要特征是“一以贯之”。所谓“贯”，皇侃在《论语义疏》中作了一个形象比喻：“贯，犹统也，譬如以绳穿物，有贯统也。”他又引用王弼言论进行补充解说：“譬如以君御民，执一统众之道也。”由此可见，“贯”是“吾道”的构成形式，而“一”是“吾道”的核心内容。那么“一”的具体内涵是什么？孔子本人又是如何表述的？本章中并没有明确记载，不过根据曾参事后透露：“夫子之道，忠恕而已。”也就是说，孔子“吾道一以贯之”的“一”就是“忠恕”。
在孔子思想体系中，“仁”是最高范畴和理论核心，具有“一以贯之”的统领作用，那么“仁”与“忠恕”是什么关系？或者说“一以贯之”的“一”究竟是“仁”还是“忠恕”？目前比较通行的观点认为，“仁”是贯穿孔子整个思想体系的理论核心，因此“仁”就是“一”，而“忠恕”则是求仁为仁的正确方法或应有态度，这应属于方法论范畴，而不是道德规范的内容。“忠恕”分别从积极和消极两个方面体现了“仁”的精神：积极方面是“己欲立而立人，己欲达而达人”[⑧]，意思就是为人处事要尽心竭力，成人之美；消极方面则是“己所不欲，勿施于人”[⑨]，意思就是凡事要设身处地为他人着想，不要把自己的意志强加于他人。“忠”与“恕”的区别在于：前者强调的是有为的精神，后者强调的则是不为的自愿。
从“一”到“仁”再到“忠恕”，孔子的思想体系（“吾道”）通过这种内在逻辑联系（“贯”）串联起来，这种观点从内容到形式都能成立，学界对此也普遍认可。但是值得注意的是，无论内证或外证，孔子从来都没有对此做出明确表述，因此现有结论只是一种符合逻辑的推论。不过在更具说服力的新观点没有出现之前，这种结论仍然是唯一可以接受的。
《论语•八佾》：“定公问：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子对曰：‘君使臣以礼，臣事君以忠。’”
在各种人伦关系中，君臣（上下）关系无疑是最重要的，对于维护统治秩序影响也最大，因此夏、商、周历代帝王对此都非常重视，提出了一些具体的原则和规范。对于君王而言，在处理君臣关系（上对下）时主要有“德”、“敬”、“明”、“令”等规范要求，但是具体内涵则比较模糊，表述也不太统一：
明王慎德，四夷咸宾。 [11]
为人上者，奈何不敬？ [12]
居上克明，为下克忠。 [13]
君令臣共（恭）。 [14]
对于臣下而言，在处理君臣关系（下对上）时虽然也有许多规范要求，如“敬”、“恭”、“恕”等等，但是“忠”的要求则是相对明确一致的：
违命不孝，弃事不忠。 [15]
以私害公，非忠也。 [16]
考中度衷，忠也；施其所恶，弃其忠也。 [17]
此外，《左传·文公三年》中还有一则用“忠”来评价人物的具体事例：子桑是秦穆公的重要辅臣，他为人坦荡无私，忠心耿耿，为秦国发展做出巨大贡献。秦晋殽之战中，秦军统帅孟明吃了败仗，然而子桑力排众议，建议秦穆公继续重用孟明。孟明视果然不负众望，最终大败晋人，秦国“遂霸西戎”。左氏君子后来评论道：“子桑之忠也，其知人也，能举善也。”从以上事例和言论中可以看出，“忠”既是一种公正无私的为人品质，也是一种勤勉谨慎的做事态度。
孔子继承了“忠”的传统观念，将其纳入儒家仁学思想体系，作为处理君臣（上下）关系的重要德道规范，在理论上丰富了“忠”的思想内涵，在实践中强化了“忠”的政治功效。孔子关于“忠”的言论，主要有以下几个方面内容：
一、“忠”是一种美德，体现了“仁”的普爱精神。子张请教“崇德”问题，孔子回答道：“主忠信，徙义，崇德也。”
公家之利，知无不为，忠也。 [④]
忠，社稷之固也。 [⑤]
君薨不忘赠其名，将死不忘卫社稷，可不谓忠乎？ [⑥]
临患不忘国，忠也。 [⑦]
孔子在创建儒家思想的过程中，继承了忠的传统观念，并将其纳入仁学体系，成为儒家伦理思想的一个重要内容。在《论语》中，忠既是“一以贯之”的为仁之道，也是“臣事君以忠”的道德规范，因此在实际运用中经常与敬、恭等词形成互文。
《论语·里仁》：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”
孔子在本章中主动透露了“吾道一以贯之”的重要信息，因此对于研究孔子思想具有极其重要的意义。“吾道”，即曾参所说的“夫子之道”，指的是孔子的整个思想学说体系，这个体系构成的重要特征是“一以贯之”。所谓“贯”，皇侃在《论语义疏》中作了一个形象比喻：“贯，犹统也，譬如以绳穿物，有贯统也。”他又引用王弼言论进行补充解说：“譬如以君御民，执一统众之道也。”由此可见，“贯”是“吾道”的构成形式，而“一”是“吾道”的核心内容。那么“一”的具体内涵是什么？孔子本人又是如何表述的？本章中并没有明确记载，不过根据曾参事后透露：“夫子之道，忠恕而已。”也就是说，孔子“吾道一以贯之”的“一”就是“忠恕”。
在孔子思想体系中，“仁”是最高范畴和理论核心，具有“一以贯之”的统领作用，那么“仁”与“忠恕”是什么关系？或者说“一以贯之”的“一”究竟是“仁”还是“忠恕”？目前比较通行的观点认为，“仁”是贯穿孔子整个思想体系的理论核心，因此“仁”就是“一”，而“忠恕”则是求仁为仁的正确方法或应有态度，这应属于方法论范畴，而不是道德规范的内容。“忠恕”分别从积极和消极两个方面体现了“仁”的精神：积极方面是“己欲立而立人，己欲达而达人”[⑧]，意思就是为人处事要尽心竭力，成人之美；消极方面则是“己所不欲，勿施于人”[⑨]，意思就是凡事要设身处地为他人着想，不要把自己的意志强加于他人。“忠”与“恕”的区别在于：前者强调的是有为的精神，后者强调的则是不为的自愿。
从“一”到“仁”再到“忠恕”，孔子的思想体系（“吾道”）通过这种内在逻辑联系（“贯”）串联起来，这种观点从内容到形式都能成立，学界对此也普遍认可。但是值得注意的是，无论内证或外证，孔子从来都没有对此做出明确表述，因此现有结论只是一种符合逻辑的推论。不过在更具说服力的新观点没有出现之前，这种结论仍然是唯一可以接受的。
《论语•八佾》：“定公问：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子对曰：‘君使臣以礼，臣事君以忠。’”
在各种人伦关系中，君臣（上下）关系无疑是最重要的，对于维护统治秩序影响也最大，因此夏、商、周历代帝王对此都非常重视，提出了一些具体的原则和规范。对于君王而言，在处理君臣关系（上对下）时主要有“德”、“敬”、“明”、“令”等规范要求，但是具体内涵则比较模糊，表述也不太统一：
明王慎德，四夷咸宾。 [11]
为人上者，奈何不敬？ [12]
居上克明，为下克忠。 [13]
君令臣共（恭）。 [14]
对于臣下而言，在处理君臣关系（下对上）时虽然也有许多规范要求，如“敬”、“恭”、“恕”等等，但是“忠”的要求则是相对明确一致的：
违命不孝，弃事不忠。 [15]
以私害公，非忠也。 [16]
考中度衷，忠也；施其所恶，弃其忠也。 [17]
此外，《左传·文公三年》中还有一则用“忠”来评价人物的具体事例：子桑是秦穆公的重要辅臣，他为人坦荡无私，忠心耿耿，为秦国发展做出巨大贡献。秦晋殽之战中，秦军统帅孟明吃了败仗，然而子桑力排众议，建议秦穆公继续重用孟明。孟明视果然不负众望，最终大败晋人，秦国“遂霸西戎”。左氏君子后来评论道：“子桑之忠也，其知人也，能举善也。”从以上事例和言论中可以看出，“忠”既是一种公正无私的为人品质，也是一种勤勉谨慎的做事态度。
孔子继承了“忠”的传统观念，将其纳入儒家仁学思想体系，作为处理君臣（上下）关系的重要德道规范，在理论上丰富了“忠”的思想内涵，在实践中强化了“忠”的政治功效。孔子关于“忠”的言论，主要有以下几个方面内容：
一、“忠”是一种美德，体现了“仁”的普爱精神。子张请教“崇德”问题，孔子回答道：“主忠信，徙义，崇德也。”