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尔时世尊，在波罗奈国，时五比丘即从坐起，前礼佛足却住一面，白佛言：“当服何药？”佛言：“听服腐烂药。病比丘有因缘尽形寿应服。”
尔时世尊在绳牀中，时有病比丘，医教服呵梨勒，佛言：“听病比丘，有因缘尽形寿服呵梨勒。”
尔时佛在舍卫国，时有比丘患风，医教服酢麦汁，佛言：“听服。”不知云何作，佛言：“听净人净洗器渍麦乃至烂漉取汁饮，若麦汁臭应覆，若汁滓俱出听作漉器。”不知云何作器，佛言：“听若铜若木若竹作漉器，如漉水筒作，若三角若大若小。若麦中燥，令净人更益水。”时病比丘，在多人前饮麦浆，余比丘见皆共恶秽之，佛言：“不应在多人前，应在屏处饮。”时一切僧皆须，佛言：“应一切共饮。”时有诸比丘，各各别用器饮，众器皆臭，佛言：“不应各别器饮，应共传用一器饮。”时有比丘饮已，不洗器与余比丘，佛言：“不应尔，应洗器已，与余比丘。”
尔时佛在舍卫国，有比丘吐下，比煮粥顷，日时已过，佛言：“听以完全麦若完全稻谷煮令熟，勿使破，漉汁饮。”
尔时有病比丘，医教服鞞醯勒，佛言：“听服。”医教服阿摩勒，佛言：“听服。若比丘有病因缘尽形寿服。”
尔时有病比丘，医教服[卄/(麸-夫+生)]罗，佛言：“听比丘有病因缘，尽形寿服。”尔时病比丘，医教服果药，佛言：“听服。若非是常食者，比丘有病因缘，尽形寿应服。”
尔时有病比丘，须大五种根药，佛言：“听服。”须小五种根药，佛言：“听服。比丘有病因缘尽形寿服。”
尔时病比丘，医教服质多罗药，佛言：“病比丘有因缘尽形寿听服。”
尔时有病比丘，医教服罽沙药，佛言：“病比丘有因缘尽形寿听服。是中罽沙者，根茎叶花果罽沙。”
尔时有病比丘，医教服娑梨娑婆药，佛言：“病比丘听服。娑梨娑婆者，根茎叶花果若坚韧者也。”式渠亦如是，帝菟(底吐二音)亦如是。
尔时病比丘，医教服荜茇椒，佛言：“比丘有病因缘听尽形寿服。”
尔时病比丘须种种细末药洗，佛言：“听用种种细末药。是中细末药者，胡桐树末，马耳树末，舍摩罗树末洗，若自作若更互作。”须杵臼。佛言：“听畜。”须簸箕簁扫帚，佛言：“听畜。”时诸比丘畏慎，不敢以涂香着末药中，佛言：“听着。”时末药无器盛，佛言：“听作瓶，若患坌尘，听作盖，若欲令坚牢，当着牀下，若串壁上象牙杙上。”
尔时病比丘，以麤末药洗身患痛，佛言：“听细末、若细泥，若叶、若华、若果取，令病者得乐。是中病者，若体有疮、若癣、若瘑、若疥癞乃至身臭。”
尔时比丘病，须盐为药，佛言：“听服。是中盐者，明盐、黑盐，丸盐、楼魔盐支，头鞞盐、卤盐、灰盐、新陀婆盐、施卢鞞盐、海盐。若比丘有病因缘尽形寿听服。”
尔时病比丘须灰药，佛言：“听用灰药。是中灰药者，萨闍灰宾那灰、波罗摩灰。比丘有病因缘，尽形寿听用。”
尔时病比丘须闍婆药，佛言：“听用。是中闍婆者，馨牛馨莪婆提尸婆梨陀步梯夜婆提萨闍罗婆，比丘有病因缘尽形寿应服。”
尔时比丘病须眼药，佛言：“听用。是中眼药者，陀婆闍那耆罗闍那，比丘有病因缘尽形寿应服。”
尔时比丘眼有白翳生，须人血，白佛，佛言：“听用。”
尔时比丘患眼白翳须人骨，佛言：“听用。”
尔时比丘患眼白翳须细软发：“听烧末着眼中。”
尔时毕陵伽婆蹉，患眼痛得琉璃篦，佛言：“听为治眼病故畜用。”
尔时舍利弗患风，医教食藕根。尔时大目揵连，往舍利弗所问讯已一面坐，语舍利弗言：“所患为差不？”答言：“未差。”复问舍利弗：“何所须？”答言：“须藕根。”目连言：“东方有阿耨大池，水清澄无有尘秽，食之无患；去此不远，更有池广五十由旬，其水清澄无有尘秽，有藕根如车轴，若取折之，其汁如乳食之如蜜；去池不远，有金山崖高五十由旬，是中有七大龙象王兄弟共住，其最少者，供给一阎浮提王，其次大者，供给二天下王，其次转大者，供给四天下转轮圣王，伊罗婆尼龙象王，供给天帝释。彼诸龙象王，来下入池净澡浴饮水，以鼻拔取藕根，净洗泥秽而食之，得好容色气力充足。彼池藕根可得食之？”时舍利弗默然可之。时目连见舍利弗默然，即于舍卫国没不现，如人屈申臂顷，至彼池边，化作大龙象王，于彼七象王中形色最胜。时彼七龙象王，见皆畏怖毛竖，恐彼来夺我池？尔时大目连，见彼七龙象王心怀恐怖，即还复故身。彼即问目连言：“比丘何所须欲耶？”答言：“我须藕根。”语言：“汝须藕根何不早见语，使我恐怖毛竖？”彼即入池澡浴饮水，以鼻拔取藕根洗去泥授与目连。时目连得藕根已，从此池忽然不现，还舍卫国，到只桓中，授与舍利弗，语言：“此是藕根。”舍利弗食已，病即得除差，有残藕根与看病人。看病人先已受请，不肯食之。诸比丘白佛，佛言：“听看病人受请不受请，食病人残食。”诸比丘先受食已，至彼聚落，有檀越便请食，食已来还，至僧伽蓝中，持向者食与诸比丘，诸比丘先已受请不敢受，无人食者便弃之。时有众乌鸟诤食唤呼。尔时世尊，知而故问阿难：“诸乌鸟何故唤呼？”阿难以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，听作余食法食。......”尔时有长老上座多知识，村间乞食来，聚在一处食，食已，持残食来至僧伽蓝中，与诸比丘，诸比丘先已受请，不肯食之，无人食者便弃之，时有众乌鸟诤食唤呼。世尊知而故问阿难：“诸乌鸟何故唤呼？”阿难以此事具白世尊，世尊言：“自今已去，听自持食来作余食法得食。......。”
尔时毘舍佉无夷罗母，大得新果，彼作如是念：“我今宁可作食请佛及僧以果布施。“即便遣人往僧伽蓝中白言：“愿诸大德，受我明日请食。”即于其夜办种种美食，明日往白时至。尔时世尊着衣持鉢，与千二百五十比丘俱，就毘舍佉无夷罗母请就座而坐。毘舍佉以种种多美饭食饭佛及僧，食已舍鉢，更取一卑牀却坐一面。时世尊种种方便开化说法，令得欢喜，尔时世尊为说法已从坐而去。时毘舍佉无夷罗母，行食忘不与果，彼作如是念：“我为新果故，请佛及僧设饭，今正行食，忘不与果。”时即遣人送果至僧伽蓝中，与诸比丘，诸比丘已食竟，不肯受之，往白佛，佛言：“若从彼来，应作余食法食之如上法。”
尔时世尊在王舍城，时有颠狂病比丘，至杀牛处，食生肉饮血，病即差，还复本心畏慎。诸比丘白佛，佛言：“不犯，若有余比丘，有如是病，食生肉饮血病得差者，听食。”
尔时世尊在波罗奈国，时世谷贵乞食难得。时诸比丘乞食不得，往至象厩乞。时彼有鬼神信敬沙门者，即令象死，于彼得象肉食之。世尊慈念告诸比丘，此是王之兵众，若王闻者必不欢喜，自今已去，不应食象肉。”
时诸比丘，在波罗奈国乞食不得，往马厩乞。时有信敬沙门鬼神，即令马死，于彼得马肉食之。世尊慈愍告诸比丘，此是王之兵众，若王闻者必不欢喜，自今已去，不应食马肉。”
尔时比丘，于波罗奈国乞食不得，至能水底行人所乞。时有信敬沙门鬼神，令诸龙死，于彼得龙肉食之。尔时善现龙王，从己池出，往世尊所，头面礼足已，却住一面白佛言：“世尊，有龙能烧一国土，若减一国土，诸比丘食此龙肉。善哉世尊，勿令比丘食龙肉。”时世尊闻善现龙王语默然受之。时善现见佛听许，头面礼佛已还往本处。尔时世尊，以此因缘集比丘僧告言：“此龙有大神力有威德，能烧一国土，若减一国土，诸比丘食此肉，自今已去，不应食龙肉。”
时有比丘，在波罗奈国乞食不得，往旃陀罗家，于彼得狗肉食之。诸比丘乞食，诸狗憎逐吠之。诸比丘作是念，我等或能食狗肉，故使众狗憎逐吠我耳？诸比丘白佛，佛言：“自今已去，不得食狗肉，......”
时世尊在波罗奈国，时有比丘，服吐下药。有优婆私字苏卑，至僧伽蓝中，行看房舍，至病比丘所问言：“何所患苦耶？”答言：“服吐下药。”问比丘：“何所须欲？”答言：“须肉。”答言：“我当送肉。”即还波罗奈，遣人持钱买肉，语言：“男子，持此钱买肉来。”时波罗奈不屠杀，彼人周行求肉不得，还至优婆私所白言：“大家知不？今此不杀，遍行求肉不得。”优婆私作如是念：“我许与吐下比丘肉，恐此比丘不得肉，或能命过。若是生死比丘命过者，于出家法中退，若是学人不得前进，若是罗汉，则使世间失于福田。即入后室，持利刀自割髀裹肉，与婢，令煮已，持往僧伽蓝中，与吐下比丘。婢即如敕持与比丘，比丘食已病即除差。彼优婆私割肉时，举身患痛极为苦恼。时优婆私夫主先出行还，不见苏卑，即问，苏卑优婆私何处在耶，答言：“病在内。”即问：“何所患？”即具答因缘。彼夫主言：“未曾有苏卑于沙门所有如是信乐，无所爱惜乃至身肉！”苏卑优婆私作是念：“我今患苦极重，或能以此断命。我今宁可办具种种饮食请佛及僧，可作最后见佛及僧因缘。”时即遣人往僧伽蓝中白言：“大德，明日受我请食。”时世尊默然受之。即于其夜办具种种美好饮食，明日往白时到。时世尊着衣持鉢，与诸比丘僧俱，往苏卑优婆私家就座而坐，知而故问：“优婆私苏卑何所在？”答言：“病在内。”佛言：“唤优婆私苏卑来。”彼即入内语言：“佛唤汝。”作如是念：“世尊唤我。”即便速起，身痛即止，疮复如故不异。时优婆私苏卑，往佛所头面礼足却住一面，佛告言：“不应作是不应作是。苏卑优婆私，当作如是施如是学，不自苦痛，亦不恼彼。”时苏卑优婆私，手自斟酌美好饮食，食已舍鉢，取小牀在一处坐，时世尊为优婆私，种种方便说法，令得欢喜。世尊为说法已，从坐而去还至僧伽蓝中，往吐下比丘所问言：“苏卑优婆私送肉与汝不？”答言：“与我肉。”问言：“汝食不？”答言：“食。”复问：“美不？”答言：“美，如是美肉难得。”佛言：“汝痴人食人肉。自今已去，不得食人肉，......，及余可恶肉不应食，......。”
尔时世尊在波罗捺，有居士耶输伽父，往诣佛所头面礼足却坐一面。尔时世尊，无数方便为说法开化，令得欢喜。耶输伽父，闻佛说法开化，心大欢喜已从坐起，白佛言：“愿受我请。”时耶输伽，侍从世尊后。时世尊默然受请。耶输伽不受请，佛未听我曹受别请。佛言：“有二种请听受，若请僧若别请。”
尔时有异居士作是念，作何福德，令僧常得供养，我施不断绝？即白佛。佛言：“听为僧常作食。”彼作如是言：“我不能常为众僧作食，作何福德令僧常得供养，我施不断绝？”白佛。佛言：“听比丘往其舍常与食。”彼作是言：“我不能常为道人作食，作何福德令僧常得供养我施不断绝？”白佛。佛言：“听僧差往食，若送食至僧中，若八日食，若布萨日，若月初日食。”
时有居士作是念：“云何作福供养众僧便成施药？”白佛。佛言：“听布施众僧药钱。”
时有居士，新作房舍无道人住念言：“云何供养众僧，令诸比丘在此房住？”白佛。佛言：“听在房中作粥；若复不住，复听在房作种种饼及果；若故不住当与作饭食；若不住，听与房钱；若故不住，听与绳牀、木床、坐褥、卧褥、枕地敷；若故不住，应与衬体衣、与毡、与被；若故不住，与鉢、与三衣；若故不住，应与作房排户钩、与杖、与革屣、与盖、与扇、与水瓶、与洗瓶、若盛水器、与浴室瓶及牀、与刮污刀、与香熏、与丸香与房衣；若故不住，沙门一切所须者应与。”\r
尔时世尊在绳牀中。时诸比丘乞食。时见有人[(壳-一)/牛]牛乳，令犊子饮已复[(壳-一)/牛]，犊子口中涎沫出，与乳相似，后遂疑不复饮乳。白佛，佛言：“听饮。[(壳-一)/牛]乳法应尔。”
尔时世尊在舍卫国，时诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体枯燥癣白。时世尊在静室作如是念：“诸比丘秋月得病，颜色憔悴形体癣白枯燥，我今当听诸比丘食何等味？当食常药不令麤现。”即念言：“有五种药，是世常用者——酥、油、蜜、生酥、石蜜，我今宁可令诸比丘食之，当食常药不令麤现，如饭糗法。”作是念已，晡时从静处起，以此事集比丘僧，以向者在静处所思念事具告诸比丘：“自今已去听诸比丘有病因缘听服五种药——酥、油、生酥、蜜、石蜜。”诸病比丘，得种种肥美食，至中不能食，况复五种药至中能食？尔时药虽多，病人不能及时服，诸比丘患遂增，形体枯燥颜色憔悴。尔时世尊，知而故问阿难：“诸比丘何故形体颜色如是？”时阿难具以上因缘白世尊。佛言：“自今已去若比丘有病因缘，若时若非时，听服五种药。”时诸病比丘得肥美食不能食，尽与看病人，看病人受请，不食即弃之，诸乌鸟诤食大唤呼。佛知而故问阿难：“乌鸟何故尔？”阿难具以因缘事白佛，佛言：“听看病比丘，若受请若不受请，得食病人残食无犯。”尔时舍利弗患风，医教服五种脂，罴脂、鱼脂、驴脂、猪脂、失守摩罗脂。白佛，佛言：“听服。时受时漉时煮如油法服，非时受非时漉非时煮不应服，......。”
尔时世尊，在舍卫国人间游行，与千二百五十比丘俱，时世谷贵人民饥饿乞食难得，有五百乞人常随佛后。尔时世尊，行未远，往至道边树下，敷尼师坛坐。时有居士，名私呵毘罗，调象师，乘五百乘车，载石蜜从道而过，于道中见佛足迹千辐轮相光明了了，即寻迹而去，遥见世尊在树下坐颜貌端正诸根寂静得上调伏犹如龙象王最胜无比，譬如澄渊无有浊秽。见世尊已，信敬心生，即前头面礼足却坐一面。时世尊为私呵居士种种方便说法开化，令得欢喜。时私呵居士，闻佛说法极大欢喜，即施诸比丘人别一器黑石蜜，诸比丘不受：“世尊未听我曹受黑石蜜。”白佛，佛言：“听受黑石蜜。”佛语私呵：“以一器黑石蜜，分与诸比丘。”即受佛教，以一器黑石蜜，分与诸比丘；有余黑石蜜，佛言，应第二第三随意重与，故复有残；佛语私呵：“与乞儿。”与乞儿已，故复有残，佛语私呵：“更随意第二第三饱与乞儿。”故复有残，佛语私呵：“以残黑石蜜着净地若无虫水中。何以故？未有见诸天世人诸魔梵王沙门婆罗门食此黑石蜜能消者，除如来无所著等正觉时。”私呵即如教，持余黑石蜜，着无虫水中。水即烟出作声，犹如烧大热铁着水中其声振裂，余黑石蜜着水中，亦复如是水沸作声。尔时私呵，见此已恐怖毛竖，往至佛所头面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊。世尊尔时知私呵心怀恐怖毛竖，种种方便说法开化，令得欢喜，即于座上远尘离垢得法眼净，见法得法得增上果，白世尊言：“大德，我归依佛法僧，为优婆塞，自今已去，不杀生乃至不饮酒。”私呵闻佛说法，极大欢喜，头面礼佛而去。时比丘乞食时，见白衣作黑石蜜着罽尼，诸比丘疑不敢过中食，白佛。佛言：“听食，作法应尔。”
时诸比丘乞食得软黑石蜜，白佛。佛言：“听食。”得黑石蜜浆，佛言：“听饮。”得磨餐致，佛言：“听食。”得白石蜜，佛言：“听食。”得乌婆陀颇尼，佛言：“听食。”得水和甘蔗汁，佛言：“听饮。”得甘蔗汁，佛言：“听饮。”若不醉人，听非时饮，若醉人不应饮，......”得甘蔗，佛言：“听时食。”
尔时世尊，在摩竭提人间游行至王舍城。毕陵伽婆蹉，多知识多徒众，多得酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，持与徒众，遂多积聚藏举众器皆满，大盆小盆大鉢小鉢奁大釜络囊漉囊，持串着壁上龙牙杙上向上，或悬着屋间，下漏上湿，房舍臭秽。时众多居士，来至僧伽蓝中行看房舍，见毕陵伽婆蹉徒众如是，多积聚饮食众药在房共宿臭秽不净，皆共讥嫌：“沙门释子多贪无厌，自称我知正法，如是何有正法？观是沙门多积饮食众药，如似瓶沙王厨库。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者，嫌责毕陵伽婆蹉言：“云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净？”时诸比丘往白佛，尔时世尊，以此因缘集比丘僧，呵责毕陵伽婆蹉徒众：“汝等所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为，云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去，若病比丘，须酥油蜜生酥黑石蜜，乃至七日应服，......。”尔时世尊，从王舍城人间游行(此一条事如上展转食戒无异故不出)。
尔时比丘患风须药，医教渍麦汁，佛言:“听服。”须油渍麦汁，须颇尼渍麦汁，佛言：“听服。若时药和时药，非时药和时药，七日药和时药，尽形寿药和时药，应受作时药；非时药和非时药，七日药和非时药，尽形寿药和非时药，应受作非时药；七日药和七日药，尽形寿药和七日药，应受作七日药；尽形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。”
尔时比丘患疮，须唾涂以铫底熨，比丘白佛，佛言：“听用。”
时有比丘患皰，医教用人脂，佛言：“听用。”
时有比丘患吐，须细软发，佛言：“听烧已，末之，水和，漉，受，饮之。”
时有比丘，自往冢间，取人发人脂持去。时诸居士，见皆憎恶污贱。诸比丘白佛，佛言：“听静无人时取。”
尔时有比丘患身热，医教用栴檀，为差病故。比丘白佛，佛言：“听用。”若沈水若栴檀毕陵只伽罗[少/兔]婆罗，佛言：“听用涂身。”
时诸比丘患蛇入屋，未离欲比丘恐怖。佛言：“听惊，若以筒盛若以绳系弃之。”而彼不解绳便置地，蛇遂死。佛言：“不应不解，应解。”
时诸比丘患鼠入屋，未离欲比丘皆惊畏。佛言：“应惊令出，若作鼠槛盛出弃之。”竟不出置槛内即死。佛言：“应出之不应不出。”
尔时诸比丘患蝎蜈蚣蚰蜒入屋，未离欲比丘惊畏。佛言：“若以弊物若泥团若扫帚盛裹弃之。”而不解放便死。佛言：“不应不解放应解放。”
尔时佛在王舍城，诸比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘杀。时世尊慈念，告诸比丘：“彼比丘不生慈心于彼八龙王蛇，以是故，为蛇所杀。何等八？毘楼勒叉龙王，次名伽宁，次名瞿昙冥，次名施婆弥多罗，次名多奢伊罗婆尼，次名伽毘罗湿波罗，次名提头赖托龙王。比丘若慈心于彼八龙王蛇者，不为螫杀。若此比丘慈心于一切众生者，亦不为彼蛇所螫杀。”佛听作自护慈念呪：“毘楼勒叉慈，伽宁慈，瞿昙冥慈，施婆弥多罗慈，多奢伊罗摩尼慈，伽毘罗湿波罗慈，提头赖吒慈。慈念诸龙王、干闼婆、罗刹娑。今我作慈心，除灭诸毒恶，从是得平复，断毒灭毒除毒，南无婆伽婆。”佛言：“听刀破出血以药涂之，亦听畜铍刀。”
尔时有比丘病毒，医教服腐烂药。“若是已腐烂药堕地者，应以器盛水和之漉受然后服，若未堕地者，以器承之水和漉服之不须受。”
尔时病毒比丘，医教服田中泥。佛言：“听以器盛水和之漉然后受饮。”
尔时世尊在王舍城，时耆婆童子，刀治比丘大小便处两腋下病。时世尊慈念告诸比丘此耆婆童子，刀治比丘大小便处及两腋下病，不应以刀治。何以故？刀利破肉深入故。自今已去，听以筋若毛绳急结之，若爪取使断皮然后着药。”佛言：“听作灰药。”手持不坚牢。佛言：“听作盛灰药器，时器若易破，听角作。”
尔时世尊患风，医教和三种药。唤阿难取三种和药来。时阿难受佛教，自煮三种和药已授与佛。时世尊知而故问阿难：“谁煮此药？”答言：“我自煮。”佛告阿难：“不应自煮而服，......。”
尔时世尊在王舍城，与千二百五十比丘僧俱人间游行。时世谷贵人民饥饿乞求难得。时有六百乘车载满饮食随逐世尊。世尊尔时，从婆闍国人间游行至毘舍离。时诸净人，办具净食高声大语，或盖藏器物。时世尊知而故问阿难：“诸比丘何以作此大声，犹如捕鱼人声耶？”阿难白佛言：“诸净人办具净食，高声大语，或盖藏器物，故有如是大声。”佛告阿难：“不应界内共食宿煮食食，......。”尔时诸比丘，持食饮着露地不牢藏，牧牛羊人、若贼持去，诸比丘白佛。佛言：“应在边房静处结作净厨屋。”
尔时世尊在毘舍离，时有私呵将军，是尼揵弟子。时断事堂，有五百诸梨奢共坐食，无数方便赞叹佛法僧。尔时私呵将军，在座中闻无数方便赞叹佛法僧，心生信乐，欲往见佛，彼作如是念：“我今宁可白师尼揵往瞿昙所。”时私呵即往白尼揵言：“我欲往瞿昙沙门所。”尼揵语言：“汝说有作法，瞿昙说无作法以化弟子，止不须往。”尔时私呵将军，本有见佛心即退。诸梨奢，如是第二第三赞叹佛法僧，时私呵将军闻第二第三赞时作如是念：“我今宁可不辞尼揵师往见瞿昙，师能使我作何等？”时私呵即往佛所，头面礼足却坐一面。时世尊为无数方便说法开化，令得欢喜。私呵闻佛方便说法，心大欢喜，白佛言：“我闻瞿昙说无作法以化诸弟子。若有人言，大德说无作法以化诸沙门，为是实语法语不耶？”佛语私呵：“或有因缘，方便言我说无作法以化诸弟子者，是实语法语；或有因缘，方便言我说有作法以化诸弟子者，是实语法语；或有因缘，方便言我说断灭法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说秽恶法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说调伏法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说灭闇法以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我说我生已尽不受后身以化弟子，是实语法语；或有因缘，方便言我到无畏处说无畏法以化弟子，是实语法语。”佛语私呵：“何以故，言我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子，是实语法语？我说不作，身行恶，口言恶，心念恶，三种恶不善法不应作；我说作法者，三种善法应作；言我说断灭法者，断灭贪欲瞋恚愚痴；我说秽恶法者，秽恶身口意业不善法；我说调伏法者，调伏贪欲瞋恚愚痴；我说灭闇者，灭诸恶不善闇法；我说我生已尽者，我受生已尽不受胞胎，亦复化人断于生死；我说到无畏处者，自无所畏复安慰众生。以是故，私呵，有因缘故，言我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子，是实语法语。”私呵白世尊言：“我归依佛法僧，自今已去，不杀生乃至不饮酒！”佛语私呵：“好自量宜，然后受戒。汝为国之大臣，人所知识，当益众人，莫轻举动后有悔也。”私呵答言：“我于外道