牟宗三先生周易哲学演讲录6
2022-03-19 16:34阅读：
第六讲
先天而天弗违，后天而奉天时（《乾卦》卦辞、爻辞、《象传》《文言》）
“元、亨、利、贞”四字是《乾卦》卦辞，说明《乾卦》的主要性格。《乾•彖》是根据“元、亨、利、贞”这四个字再加以判断，加以解释。彖者，断也。就是根据“元、亨、利、贞”这个卦辞来判断《乾卦》的特性。我费了几堂课的时间讲《彖传》，儒家的根本洞见就在这个《彖传
》里，这个就是儒家的道德形而上学。
《彖传》几句简单的话代表一个方向，代表儒家的义理，道家没有这种道理，道家的讲法跟《易传》完全不一样，可见儒家与道家是两个系统。王弼这个年轻人注老子《道德经》注得很好，因为他的头脑与老子相合，但他注《易经》就注得不对。他用道家的玄理来注孔门的义理，所以不相应。王弼这个年轻人是个聪明人，但这个聪明人完全不能判教，完全不能分判儒家与道家的区别。他注老子《道德经》那个大文章就写得很好，《道德经》他能了解，但《易传》的《彖传》《象传》《文言》他就不能了解，不是他不识字，是他的头脑不能了解孔门的义理。
“元、亨、利、贞”是卦辞，除了卦辞之外，还有爻辞。一个卦由六爻构成，本来是三画卦，伏羲画的是三画卦，重而为六，是文王所作。朱子着《周易本义》有一首《八卦取象歌》：“乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断”。重而为六，成六十四卦。文王做六十四卦，历史上这样讲，到底是不是文王所作呢？我们暂且不管。
每一个卦有六爻，每一爻有一句话说明这个爻的性质，这就是这个爻的爻辞。照《乾卦》讲，六爻就是：初九、九二、九三、九四、九五、上九。刚刚开始的阳叫做初九，初是开始，这个阳定了才说九二。每一爻代表一个时位，时位这个观念很重要。时位用西方的词语说就是时间、空间，中国没有时间、空间这种抽象的观念，中国用时位一词比较具体。时位用以表示爻的性格，照西方的思考方式,可以说时位是爻的形式条件（formal
condition）°除形式之外'什么东西代表质料（matter）呢？那个matter condition从哪里看出来呢？中国人没有这种抽象的观念，中国人的头脑是很具体的。我们说时位是爻的形式条件，那么，这个形式条件所表示的那个爻的质料一面在什么地方表示出来呢？就在爻本身。爻本身就是气，阴阳以气言嘛！所以，时位是形式条件，时位这个形式条件所表示的那个爻的质料的成份就在爻本身表示。
初九：“潜龙勿用。”（爻辞）初九就是阳爻刚开始的阶段，这个时候，阳气在最幼嫩的状态，它未能显出它的作用。
九二：“见龙在田，利见大人。”（爻辞）这是第二阶段。人生也可以按照六位来了解，照一个人的生命讲，初九、九二是十八岁以前的成长阶段，少年时期，还没有加冠，不用负社会法律责任。九三、九四代表中年阶段，是一个过渡阶段，出问题最多的时期。九五、上九达到最高峰，达到最高峰就要向下滑，就要起变化。
九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”（爻辞）乾，健也，自强不息的意思。“夕惕若”，就是说夜里也要警惕。厉，严重的意思，表示这个时候有问题。所以你要“终日乾乾，夕惕若”，才可以无咎。假如你不能乾乾，也不能夕惕，就会向坏的方向发展，你就有咎。能无咎全靠你能乾乾，也能夕惕。这个爻辞就表示这个位的性格是如此，表示这是一个有问题的阶段。
九四：“或跃在渊，无咎。”（爻辞）或，或者的意思，表示疑而未决。按人生讲，这也代表中年阶段。中年人是建基立业的时候，照黑格尔（G.W.F.Hegel）讲，中年人是散文时代，表现知性能力的时期。
九五：“飞龙在天，利见大人。”（爻辞）九五最好。
上九：“亢龙有悔。”（爻辞）知进而不知退，则有悔。照人生讲，就是要“功成身退”。《论语》云：“及其老也，戒之在得。”人追求的无论是知识或是财富，天天增加，并不一定是坏事，但老年人戒之在得，这个时候最好是客气一点，谦退一点。假如你在“得”方面不谦退一点，就是贪婪无耻。无限追求的精神，建功立业，追求知识，追求学问，那不是贪婪无耻，但当你追求不到，你不应该再往前进，你硬要往前闯，就变成贪婪。这个分际很难说，这些话都是经验之谈，你们年轻人也没有这个经验。
用九：“见群龙无首，吉。”（爻辞）只有乾卦、坤卦有用九、用六，其他卦没有。这个地方没有什么道理。许多人喜欢在这个地方发挥，朱谦之以“用九”讲泛神论，熊先生从“用九”讲无政府主义，那都是没有什么道理的。所以，这个地方我不去强讲，讲义理也不必从这个地方讲。
《象传》：“天行健，君子以自强不息。”这是就着《乾卦》卦辞讲的象，就是《大象》，《大象》相应彖传。下面是《小象》：“潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九天德，不可为首也。”《小象》是就着六爻说的象，就是对每一爻加以解释。初九是“潜龙勿用”，“潜龙勿用”是什么意思呢？就是“阳在下也”。九二是“见龙在田”，“见龙在田”是什么意思呢？就是“德施普也”。如此等等。
下面看《文言》。经过《彖传》《大象》《小象》的解释之后，再进一步重加解释，就叫做“文言”。文言就是文饰之言。前面的解释很简单，文言是扩张、展开的解释。
《文言传》曰：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。”这是对“元、亨、利、贞”的解释，这个解释没有什么道理，不是照“元、亨、利、贞”当作四个阶段的发展来看。《文言》这个解释落在社会日常生活中，这是一种发挥，不是很严格的，不能拿来作标准。讲“元、亨、利、贞”要就着《彖传》“大哉乾元，万物资始”讲，这个讲法才是“元、亨、利、贞”的本义。周濂溪《通书•诚上第一》讲“元、亨、利、贞”就是按《彖传》讲，是严格的讲法，那是对的。
“利者，义之和也。”这不是“利”的原义，这是说的利益之利，是生活上的发挥，不是乾卦卦辞言“利”的本义。照儒家的义理讲，利是利，义是义。利是形而下的，当然不好，但是，拿“义”这个原则调节它，就是好的。义也不能离开利，那是另一种发挥。利本来是形而下的，是现实的，讲道德不能讲利，但是，生活不能离开现实的一面，也就是不能离开利。只能把利统属到义上去，拿义这个客观的超越的道德原则来调节它，达致谐和，不要冲突。
“贞者，事之干也。”这也不是“贞”的原初本义。
“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”（《文言传》）这是拿“仁、义、礼、智”配“元、亨、利、贞”，不是《彖传》的本义，是另一种发挥。这完全是落到社会生活中，是实践上的讲法。这是好句子。
《彖传》《象传》是本体宇宙论的讲法，《文言》进一步用发问的方式，落在实践上加以解释。这个你们自己读。其中九五《文言》最重要：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？这段讲人修养的最高境界。
“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”天地之德是“生”，德者生也，创生万物；大人之德是“仁”，仁就是生德。所以说大人之德与天地之德相合，他生命中的光辉与日月的光明相合，他的生活秩序与四时的秩序相合，他对于吉凶的感应与鬼神对于吉凶的感应相合。这是道德修养的最高境界，也就是圣人的境界。此如孟子言“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《尽心下》）
“先天而天弗违，后天而奉天时。”这两句话是儒家道德形上学的纲领。主词是“大人”，也就是圣人。大人这个生命从先天方面看，天也不能违背他。“先天”是副词，是超越的意思。超越地看大人的生命，天也不能违背他。超越地看，就涵着从德方面看，大人超越的生命就是德性生命。天不能违背大人生命中的德，这个德要从超越方面看，超越地看，圣人的生命全体是德性生命。但圣人还是个人，所以还要说“后天而奉天时”。不是天不能违背大人的那个形躯生命。大人也有现实一面，后天来看，用康德的话说就是内在地(immanent)看，内指地看，圣人也要遵守天时，不能违背自然趋势。奉，遵守也。天时，天然的自然趋势也。
圣人的生命有先天面，有后天面。先天面就是耶稣说的“我就是生命，我就是道路，我就是真理。”基督教不讲“后天而奉天时”的一面。耶稣也说“我是神之子，也是人之子。”后来传教的人把耶稣讲成只是神。只有基督教只讲耶稣是神，佛教、道家都有两面讲。依佛教，道身是超越地看，法身是内在地看。“先天而天弗违，后天而奉天时”兼顾两面，一定要兼顾超越与内在两面。你懂得这两句话，你就能了解儒家的全部真理，道德的形而上学就在这里面。
