牟宗三先生周易哲学演讲录16
2022-03-21 14:24阅读：
第十六讲
成道：显诸仁，藏诸用（《系辞•上传》第五章）
“继之者善也”是宇宙论的讲法。
“成之者性也”，完成它就是我们的性。因为我们的性体能够完成那个道。所以，这句话跟“率性之谓道”一样的意思。什么叫“率性之谓道”呢？就是顺性而行就可以成个道。这个道客观地讲在宇宙间，现在就表现在你的生命里面。率，顺也。率性，顺性而行。顺着你的性体表现，它那个“成”带着行程，这就有生活了，这才能有道。这个叫做“成道”。光讲道不行
，要讲成道，成道就是在我这里体现出来。“成之者性也”是这样讲呀。所以，假定你不是率性而行，光从你的性情的偏爱，性情有刚柔缓急，这就不同了。假定你的性情是仁者型的呢？见天下的事情统统是仁，这是一孔之见。假定你的性情是智者型的呢？你以智的眼光看天下事。但我们的性体中仁、义、礼、智都有，能率性就不偏，仁、义、礼、智全有。假定你不能率性，光顺着你的性情之偏来看道，那么就叫做“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”（《周易•系辞•上传》）这是偏见，但也有见。至于一般老百姓是习而不察。一般人天天在道里面过生活，但不知道道，就像人活在空气中却不知道空气的重要。哪一个人能离开空气呢？空气不能一刹那离开，道也不能一刹那离开，这叫不可须臾离也。这就是“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”（《庄子》）人在道术的社会里才能相忘，相忘就是你不必照顾我，我不必照顾你。鱼在江湖里游来游去，很舒服自在。要你照顾我，我照顾你，就是不能相忘。到人要互相照顾，这个社会就很危险。互相照顾，平常说不是很好吗？平常说的“照顾”，这是人情味，这个人情味没有也不好。这个社会太冷，有点人情味，人间温暖，但人情味太重的时候，一样使人受不了。所以，人类的社会最重要有社会的轨道，使人免于恐惧。
不能使每一个老百姓作哲学家。老百姓习而不察，不一定是坏事。只有王阳明知道，朱夫子知道，一般人哪里知道呢？就在圣人之道里面好好过生活就很好了。所以感激圣人呀。中国人以前感激周公制礼作乐，周公制礼作乐才有社会的轨道，才能维持人生自然的常道。你要自觉地使这个道真正能表现出来，那么，就重视“成之者性也。”所以佛要随时说法，不说法就是“百姓日用而不知。”非说不可。但是说的时候，也有超过说法的境界。所以佛说法四十九年而无一法可说。说法就是要把道理说出来，而无一法可说，就是超越这个说法。使人在轨道中过生活，这个就是成道。说法是讲道，使每一个人在轨道中生活，这是成道。光说一个道理，这个道理不能表现，不能建立一个轨道，这个道理不能成道，顶多是一个个人的学说。
孔子说：“予欲无言”，又说“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语•阳货》篇第十七）但又不能不讲。子贡就说：“子如不言，则小子何述焉？”你非讲不可，永远不讲，这个社会就没有光明。所以，讲与不讲之间，这个跌宕的分际，是智慧。百姓日用而不知呀，你不讲不成。所以要出几个哲学家、宗教家。要出孔夫子、释迦牟尼佛、耶稣。在中国出个陆象山、王阳明。所以一定要有道，讲道一定要成道。成道才能使大家有一个生活的轨道。所以中国传统文化重视周公制礼作乐。制礼作乐的原则是经验的，没有先天的，一定是实在论。实在论就是看有没有自然的实在意愿。要有实在的根据，依据社会上的需要，社会上需要就有实在性。政党的经济政策都是经验的，因地制宜，不是一党之私。经验实在论落实了就是制礼作乐。周公制礼作乐就是“亲亲之杀，尊尊之等”这个不是根据个人的思想、一个人的学说造出来的。个人的一套理论都是主观的，这种理论就是意识形态。意识形态是黑格尔的名词，原来在黑格尔不是坏的意思，意识形态是说每一人思想的形式不同。把个人的想法变成客观的绝对的标准，意识形态就成为坏的意思，意识形态就成了坏东西，其实是“意底牢结”。“亲亲之杀，尊尊之等”不是意识形态。最亲是父母，这是人性之常，自然之常，这很合理。你说“尊尊之等”：公、卿、大夫、士是封建等级，那现在不是也有省长、市长、局长？不是也一样吗？这就是尊尊之等。等级、政治分层，到处如此。家庭生活的轨道，社会生活的轨道，政治生活的轨道都安排好了。社会有轨道，人才能相忘于道术。相忘表示自由自在，不是冷酷。温暖过分不成。人情味过分，对旁人造成骚扰。
天地间哪有绝对的？上帝才是绝对的。上帝没有内容。
“显诸仁，藏诸用。”(《周易•系辞•上传》第五章)这两句话要好好理解。我们开始说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”这是先客观地讲。客观地讲的这个道，带着一个行程，阴了又阳，阳了又阴，能够继续下去，这是客观的一种要求，这个世界永远不要断绝，连续下去，生生不息。但这种客观地讲一定涵着道的形式意义，而且只有道的形式意义。这个道怎么表现呢？具体的意义还不了解。首先是客观地讲，譬如相信基督教的首先讲上帝创造天地万物，天上的父是客观地讲，这个父的意思是什么呢？只有形式的意义。祂是天地万物至高至尊的，这是笼统的话。这些笼统的话具体怎么表现呢？照基督教讲，要通过耶稣，才能显出上帝这个圣父具体而真实的意义，见出其父之为父。耶稣是圣子，所以圣子的地位很重要，通过耶稣见出上帝的意义，通过上十字架表现出爱，通过这个可以了解圣父。父之为父，上帝之为上帝的具体而真实的意义靠着耶稣来显发。
照着儒家，“一阴一阳之谓道”这个客观地说的道，只有形式意义的道，要从我们生命中的仁来显，所以说“显诸仁”。这跟上文“仁者见之谓之仁”之仁是不是同一样意思呢？这个道显诸于仁，显是彰显的意思。在仁里面能彰显出来，正如在耶稣的生命里面能彰显出上帝之所以为上帝的具体内容。这个很具体。所以，上带是客观性原则(principle
of
objective)，耶稣是主观性原则(principle
of
subjective)。上帝的具体而真实的意义由耶稣彰显。真实对着形式讲。
“一阴一阳之谓道”这些是形式的空话呀，它的具体而真实的意义(real
meaning)靠仁，仁是个主观性原则。所以孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（《论语•颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语•述而》）“仁”有两个意义。第一，“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”（《周易•系辞•上传））那个“仁”当作一个德目看，当virtue看。孟子讲仁、义、礼、智并列的“仁”就是当一个德目看；第二，孔子讲“仁”不是仁、义、礼、智并列，是专言之仁。专言就是把它凸出来，提出来，一切德从仁出来。孟子说：“仁也者，人也。合而言之，道也。”（《孟子•尽心下》）这种意义的仁是孔子所讲的仁。程明道提出“专言”这个词，是总说的意思。所以程明道说：“学者须先识仁。”
“义礼智信皆仁也。”（《识仁篇》）这是根据孔子来。仁是一切德之德，总合成最高的。所以孔子《论语》我们用一句话表示，就是“践仁知天”，实践这个仁道，你就可以上达天德。到孟子转一转，讲尽心知性知天，通过心、性来了解这个“仁”。讨论人性从孟子开始。
“显诸仁”意思是：这个道显诸于仁，这个仁是孔子说的当作全德看的仁。“藏诸用”就是藏之于大用，不是抽象的挂在那里。客观地讲的抽象的道通过仁与用去具体表现，通过一个生命来彰显它。这个生命就叫做主观性原则。没有主观性原则不成，这个主观性原则非常重要，这个主观不是坏的意思。心觉非常重要，心是主观性的原则。
假如用黑格尔的辩证法来想，这个客观性原则就是父身分的上帝（God in
itself），上帝之在其自己。用佛教的名词，客观性原则是自性原则。子的身分是God
for
itself，上帝之对其自己。祂自己以自己为对象，这表示在其自己的上帝的身分分成两个，自身分裂。自身分裂的时候，耶稣是上帝的儿子，耶稣把自己分出来，这才分出父位、子位。上帝以祂自己为自己默识的对象。第三步，God
in and for
itself，就是圣灵。耶稣上十字架之后回到上帝那里。原来跟上帝分开，现在又回去了。这个时候，通过耶稣表现的爱(divine
love)，牺牲，替众生赎罪，才能证明上帝是个纯灵(pure
spirit)。假定耶稣不上十字架，不回去，那么上带只是哲学家心中的上帝。哲学家心中的上帝不是pure
spirit。所以亚里士多德的pure form进到基督教意义的pure
spirit，是西方文化的一个最大的进步。所以，基督教在西方文化中的地位很重要。但是，这个道理在中国采取另一个形态表现，中国儒家、佛教采取另一个形态。所以基督教到中国传教五、六百年，始终传不进来。中国人可以接受佛教，但很难接受基督教。因为它那个调调中国人不喜欢，它那个style不好，每天吃饭祷告一下。中国人说“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”，为什么不感谢农夫？基督教到处要祷告，非祷告不可。耶稣反对法利赛人大声祷告，说是虚假、虚伪，最好不要在众人面前祷告，关起门来祷告。那么，为什么不可以不祷告？既然默祷可以，不祷告为什么不可以？
但上帝之在其自己，假定不通过上帝之对其自己，上帝究竟是什么？我们不知道，什么也不是。依天台宗，佛之在其自己是“理即佛”。“一切众生皆可成佛”，这个“皆可成佛”是原则上可成佛，你事实上还没有成佛，就是说理上你可以成佛，这个理不是实践理性，是佛教讲的空理，一切众生皆无自性。你还没有通过实践的功夫，还没有修行，还在理即佛的阶段。第一阶段，理即佛；第二阶段，名字即佛；第三阶段，观行即佛；第四阶段，相似即佛；第五阶段，分真即佛；第六阶段，究竟即佛。天台宗六即判佛，这个了不起。从六个阶段分判佛的完成程度。
“鼓万物而不与圣人同忧”（《周易•系辞•上传》），“天地变化，草木蕃”，天地有生气。
