考究训诂，引证故实，只是读书的第一步，不是读书的目的，第一步没有走出去有两个坑，要么沉迷到训诂考据去了，一辈子钻到故纸堆里没有出来，要么一说道理都懂，一落到现实都变形，这是读书的弊病。
不读书还好，一读书行动力极差，不读书还好，一读书口若悬河，满嘴仁义道德掩盖了内心的自私自利，细思惶恐不已，真还不如做一个真小人，也不愿做一个伪君子，过日子的人朴实，没有太多的文过饰非，反而更有道德。
嘴上一套，背地另外一套的事屡见不鲜，言行不一，碰到事情就抓瞎，不脚踏实地，只是脑海漂浮的东西，读尽诗书等于没读。
穷则独善其身，达则兼济天下，再远大的志向也必须从生存开始，从生活做起，不离开现实，不离开脚下的土地，一步步慢慢走，这是读《大学》最大的感受。
四书五经诸子百家完全在行事上，不是理论，贵在身体力行，一步一个体会，一步一个验证，不止是训诂之学，也绝非口耳之学。
读四书，如果不了解五经和诸子，读起来可能有歧义，理解起来可能会走形，往往都是用自己的知见来理解，还觉得理解得非常对。
诸子和儒家一样，完全在行事上，有治平的抱负，各有一套治国方略，可以修身齐家，可以治国平天下，只是各自的方式不一样。
经子在天道的视野下看社会治理，在传统的语境中，一个文化人不明天道为何是非常耻辱的事，犹如现代信息社会不会电脑不懂手机一样，沟通上有障碍。
天子失官，学在四夷，诸子之学是官学失守之后知礼饱学之士流落民间的著述，尽管看法不同做法不一样，源头却相同。
这个源头是道，天地万物的源头，诸子用各种语言来描述，用各种方式阐述天道流行，古人的标准，这是一个门槛，进了这道门槛才有交流的可能。
道生天地万物，经天纬地谓之文，社会革故鼎新，做到“顺乎天而应乎人”，这是真正的革新，否则，著述等身也算不上真正的文化人，文化人知天道方能经天纬地，明天道方能经世致用。
道可道，非常道，天道无形，千变万化，诸子师法自然没有
太多理论的构建，都是实实在在的做法，如何说如何做才能合乎天道。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，子思子思考过这个问题，夫子回答过这个问题，鲁哀公问夫子人的命和性是怎么回事。
夫子的回答，“分于道谓之命，形于一谓之”，命从天地自然之道化生而来，人禀受天地阴阳两气而形成不同个性叫做性。什么叫生死？从阴阳变化开始到人有形质，这个过程叫做生，阴阳变化到了尽头没有了形质，这个过程叫做死。
从天道的视角看，万事万物从天道中来，人为万物之灵，自然从天道中来，社会由人组成，人的天性本来合乎道，人组成的社会要合乎天道，符合天道的社会治理是王道，王道的社会，君子在位小人失势，选贤与能，讲信修睦，不符合天道的社会治理是乱道，乱道的社会，小人在位君子失势，是非不分，指鹿为马。
人为什么这么烦恼？因为失去天道，没有了天性，天道无私而成其私，过去、现在还是未来，一个不可否认的事实，人越是自私越是烦恼，人越是关注自己越是痛苦，解决烦恼和痛苦的方法不是抓得越来越紧，真的放手，有这个智慧看到如何解除烦恼和痛苦，也有这个行动力解除这些烦恼和痛苦。
这是一个悖论，背后是阴阳之理，人只有成就别人才能保全自己，这是天道，天何言哉，天道没有说话，诸子用他们的体会和行动证实了这种事实和道理。
社会为什么这么混乱？损不足以奉有余，人心惶惶，人人自危，有钱的越来越有钱，没钱的越来越没钱，贫富分化到一定程度，大家都没有保障，这大动乱的开始，这是自相残杀的互害模式。
根本在于人的短视和无知，只看到眼前的利益，损害别人也是损害自己，当大家赖以生存的环境破坏了，环境包括自然环境和人文环境，如果没有安居乐业的环境，人类最后可能连在地球流浪的资格都没有。
我死后哪管洪水滔天，这是现代许多人的逻辑，诸子看的是整个民族的命运，这是治国方略，看的是整个人类的生存环境，这是天下胸怀，只有国家安稳天下太平，人人才有生存生活的基础。
人和社会越来越不合于天道，越来越不顾及大家赖以生存的环境，先贤一直在呼吁，一直在奔走，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”描述了人慢慢堕落的过程，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。
天道损有余而补不足，最根本是道德之政，脱离了道德之政，人类社会从道德来看走的是下坡路，当我们觉得在理直气壮表达非常正确的诉求时，站在民族和人类生存的角度看，我们在破坏我们的生存生活环境。
道德之政失去之后有仁义之教，仁义之教也没有办法做到，只好提倡遵守一定的规矩，这个规矩保障大家互不伤害，保障大家有个安定的生存生活环境，如果连基本的规矩都做不到，没有办法，只好用强制的法治，这是法家回到天道的方法。
相比于儒家的教化，法家的方式显得简单粗暴许多，根本在于人性越来越不堪，人管不了自己导致社会的混乱，那么就用一个强制的规矩强迫大家去遵守，如果连这点也做不到，走下去，那是人类灾难的开始。
傅青主先生提倡经子不分，经子并重，开一代风气之先，先生是中医，是书法家，也是大学问家，有学海之称。
这样看，一个真正的好中医也不是那么容易当的，医学包罗万象，经史子集、文学诗词、书法绘画、
钟鼎文字等等都可能涉略到，如果成为大医，要求更高。
凡欲为大医，必须谙《素问》、《甲乙》、《黄帝针经》、明堂流注、十二经脉、三部九候、五脏六腑、表里孔穴、本草药对，张仲景、王叔和、阮河南、范东阳、张苗、靳邵等诸部经方，又须妙解阴阳禄命，诸家相法，及灼龟五兆、《周易》六壬，并须精熟，如此乃得为大医。
这是孙真人的《论大医习业》，还说到“不读三史，不知有古今之事。不读诸子，睹事则不能默而识之。不读《内经》，则不知有慈悲喜舍之德。不读《庄》《老》，不能任真体运，则吉凶拘忌，触涂而生。至于五行休王，七耀天文，并须探赜。若能具而学之，则于医道无所滞碍，尽善尽美矣。”
传统文化有个特点，无论哪个学科，都在整体看局部，试图系统解决问题，中医如是，社会治理也如是，高屋建瓴，从天下人的生存和长远发展来看社会如何治理。
明朝灭亡，有志之士锥心入肺，反思的结论，明朝灭亡跟空疏的学风有非常大的关系，文化落到了虚处，不诚实，不实践，后来的理学和心学都在口头上，没有落实到人事国是中来。
学问必须有益于事，这些事多指社会现实和人生矛盾，用自己所学解决各种问题和矛盾，这是学习的出发点，学习不用来解决问题，不知道如何做人，不知道如何做事，读了无益于己，也无益于世。
这不是宋元之后读书人的毛病，估计从有书以来，读书人就容易有这个毛病，现代教育同样培养出大量口是心非之人，内心精明，口头高尚，行动上自私自利得让人无语。
不过，再经世致用的学问也会变味，心学和理学原来也没有那么空虚，强调事功由学问生发而出，这里的学问不仅仅是知识，而是一种人生精神和境界，如果不诚不实，理学不理事，知行合一也会被逐渐抛弃，只致力于心学本身，无法解决现实社会和人生的问题。
文化的堕落，一方面是文化人自身的堕落，另一方面是当权者的打压，还有宗教的因素。
宗教发展到最后，弊端越来越大，越来越多的人非常虔诚，也非常盲目，不顾现实，高高在上，好像法官一样审判别人，还有跟读书人一样的毛病，口上一套，实际另外一套，现实并没有利益到他人，反而引起了家庭和社会纠纷还觉得别人不理解，自己非常对。
走到极端非常容易脱离现实，一张口就是生活在他处，存不存在能不能到尚且不论，许多人身心开始不健康，生活出现各种问题。
先秦经典立论非常高，做法却非常质朴，教人自立，让人自强，如何在现实当中做好自己的事，进而照顾到大家，先人的教诲，从身边生活中培养仁人之心，没有太多的理论，从行动上去做，做到才是真正的知道。
人离不开社会，历史是过去的时事，时事是进行的历史，诸子看到当前的现实，往前看，借鉴历史，往后看，照顾子子孙孙的生存和生活。
看历史，关注时事，眼光自然开阔起来，看问题不过于关注个人小事，不过，诚意正心，修身齐家，小事依然认真做，尽职尽责，只是格局和心境不一样。
历史和时事也可以学到智慧，读史使人明智，现实就是进行中的历史，看问题会比平时开阔很多。
