释迦与亲鸾——第二部（4）
2019-10-27 19:36阅读：
十七：亲鸾圣人有那些自己独特的读法，以及独特的解释，其内容如何？（三）
问：据说，亲鸾圣人的教义中，对圣教的读法与解释中，有些地方是独创的，是与他人不同的。其情形如何，请说明之。
答：为了教人不要事奉鬼神（把已死的人畜之灵视为神），亲鸾圣人在《教行信证－化身土卷》中，抄录了《论语》的一节，并在读法上作了令人惊叹的改变，而把从前的意思完全反转过来。
「论语云：季路问，事鬼神。子曰：不能事人，焉能事鬼神。」对这段话的一般的解释是在论语里是这样：季路问孔子说：「可以事鬼神吗?卜孔子回答说：「我们对日常最亲近的人，都不能以诚心相待，哪有资格事奉看不见的鬼神。」，就是似「未知生，焉知死。」如此孔子的儒教来加以解释理解的。可是亲鸾圣人把它改为：《论语》云：季路问，事鬼神。子曰：【不能事，人焉能事鬼神。】「这真是一种让人拍案叫绝的读法，至少在能读汉文的人中，除了亲鸾圣人之外，再也没有人这样地读法。按照亲鸾圣人的读法，对季路的问题是：「可以事鬼神吗?」孔子断然地回答说：绝不可事」理由是「连活人都不能事，怎么能事奉那些死后已堕入恶道的鬼神呢。」。
亲鸾圣人之所以这样改读．，是为了阐释以下经典里的教义：《涅盘经二卷》：[归依于佛者，终不可归依于其它诸神也。]
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《般舟三昧经》云：「优婆夷，闻是三昧欲学者!!乃至、、、自行归命于佛，归命于法，归命于比丘僧。不得事奉余道，不得视良辰吉日」，又云：[优婆夷，欲学三昧不得拜于天，祀鬼神。]
其它诸如《大集日藏经》、《首楞严经》《地藏十轮经》《药师经》、《菩萨戒经》等等经典，都有严禁事奉鬼神的佛说。亲鸾圣人为了同证以上佛所说的，所以巧妙的运用外典《论语》，而他的高明之处真是人佩服。以上所举之外，圣人的卓见，仍到处都可看到，今略举数则如你所问，就此搁笔。
十八：亲鸾圣人以名号为本尊，有根据吗?
问：净土真宗正确的本尊，不是木像或画像，而是名号，请问关于这一点，亲鸾圣人如何教示。
答：亲鸾圣人不但自己一生奉仰名号为本尊，而且还劝及弟子，法友。有种种极明确文字记载着这个事实。「出自《《观经》所说第八像观之丈六八尺，随机现之形像，祖师不奉用作为本尊i拜奉天亲论主之论文，是上人【归命尽十方无碍光如来】做为真宗本尊。《改邪钞》
这是亲鸾圣人不以木像或画像做为本尊，而专以名号为本尊的记录。
此外，看《慕归绘词》中也有记载：「不用其它本尊，仅挂无碍光如来名号，一心念佛。」也能明白。
另外在《辩述名体钞》中，存觉上人也证实这个事实：「皆阿弥陀佛尊号也」。最能证实这件事的，莫过于现在留存的几尊亲鸾圣人的亲笔名号了。
这些亲笔名号都绘有莲台，并明记「愚秃亲鸾敬信尊号」字样，背面并且写着一方便法身尊号。由此可见，圣人是以名号作为本尊而敬信的。
我们也可以据以推测，不只是圣人自己而已，他还以御本尊授与直接弟子。并且，废木像或画像本尊，代之以名号为本尊是圣人之首创。而这种创举绝不是因时代背景或由居住环境枝叶末节的小问题而产生的。
亲鸾圣人以名号为本尊的本源，必须溯至《大无量寿佛经》[本愿成就文]。关于【本愿成就文】，觉如上人甚至断言道：「欲获得心行者，以念佛往生愿成就之[信心欢喜乃至一念]等文为依凭，此外未闻。」（《改邪钞》）。所以本愿成就文是弥陀本愿的精粹，也是释迦出世的本怀，更是本宗的渊源，是凡夫往生的枢要，实是净土真宗的肝腑骨目。
本愿成就文明示：「在闻信【名号之因由】的一念时，一切众生就被救度为绝对幸福之身。」。因此，亲鸾圣人乃据以教示「应废木像，画像本尊，以名号为本尊。」
莲如上人是亲鸾圣人的衣钵传人，所以他说：「真宗正确的本尊为名号」，这是大家所知道的事。
本尊是最重要的事，公然践踏亲鸾圣人、莲如上人明确的教示，而崇拜金碧辉煌的佛像，原因无他，若不用金碧辉煌的佛像，则愚众就不会尊重而会影响香钱数目。
这种行径完全无视于亲鸾圣人把本来寺内所奉的弥陀三尊绘图全部废弃，代之以六字名号为本尊的重大意义。其余所有的一切，当然也都违背了圣人的尊意，岂不是悲哀至极！
十九：什么是二次临终，二次葬礼?
问：我听说净土真宗有所谓二次临终，二一次葬仪之说。请问是指什么?
答：二次临终，是说心的临终与肉体的临终。所以二次葬仪也同样是指心与肉体的葬仪。
亲鸾圣人说：[在信受阿弥陀佛的本愿之同时，我们就会死一次」同时将得以重生。]，这时，就是被阿弥陀佛所救之时。《愚秃钞》中的「信受本愿，前念命终，即得往生，后念即生。」所说的就是这件事。
这意思就是说，信受弥陀本愿的前念，就是一次生命的结束。这个生命就是从旷劫以来一再流转的自力心，不安的灵魂。
这个自力的迷惑之心，会被阿弥陀佛的名号利剑，在一念之间斩断，真的终止了我们的迷惑。
觉如上人也说：「平生之时，在善知识霄之言下，发得归命一念之时，此为娑婆之终，即临终是也。」《执持钞》由此我们可以知道所谓[心的临终][灵魂的葬仪]，就是指[信心决定」一事。
肉体的临终或葬礼是大家所知道的事，不必多说。
其中，净土真宗所特别注重要求的，就是有无达到[心的临终]，「灵魂的葬礼」；也就是是否「信心决定」。亲鸾圣人之所以会说：「亲鸾一闭眼，即丢予加茂川喂鱼。」是因为他于建仁元年二十九岁时，已经达成了「灵魂的葬仪」，所以根本不把「肉体的葬仪」放在眼中。
自古以来，大家都认为再也没有什么比「死」更痛苦的事了。所以信心决定时的前念，是真正的遭遇到一次死的苦闷。因此，善导大师把为闻法求道而精疲力竭，悲泣煎熬的那种体验称为“三定死’。他说：「去也死，回也死，停也死，无一种能免于死，那种体验真可谓是「山穷水尽，捶胸顿足」；亲鸾圣人说：「行行皆难及，地狱一定是住处」
这痛苦的呼喊，无非都是在说明体验灵魂临终时的煎熬。
由于如来的愿力，突破这个关键而后才能「即得往生，后念即生。」，身心俱获「南无阿弥陀佛」的绝对幸福，得以重生。达到生也好，死也好，心游净土的境界，乃是经过此番体验后方能享受到的好风光。
二十：二种深信是什么？
问：常听人说。若无二种深信则不是真实信心。请问这[二种深信]是什么?
答：如你所闻，二种深信不立，就不能真正称为被阿弥陀佛所救之人。亲鸾圣人教导说，要往生真实报土，二种深信，必不可缺。如果二种深信不立，不用说我们这些凡夫不能往生报土，就连称为大信海化现的善导大师，以及破了四十一品无明的弥勒菩萨，也都不能往生报土。
那些已经往生化土的无量千万亿的往生人也一样，如果没有[二种深信]，就不能往生报土。因此，在净土真宗，判定一个人的信心是否真实，就取决于二种深信的有无。你询问这二种深信，是一件极为重要的事情。【二种深信】就是两种的深信，「深信」就是连微尘般的怀疑之心都没有。对这两件事微尘点的怀疑都没有的心，就叫做二种深信。
那么这两件事是什么呢?一是关于「机」，二是关于「法」。「机」就是罪恶深重的我们，而「法」就是阿弥陀佛的本愿。
对绝无得救之缘的自我本性实相，连微尘点般的疑心都没有了，叫做机之深信；对如此的我必定会救度之有阿弥陀佛的本愿，而微尘般的疑心都不再有，叫做法之深信。这就是机法二种深信。简单地说，就是清楚明知自己乃罪恶深重，和阿弥陀佛的恩德至高之事。
「这样的话，说不定会堕入地狱吧?」，人之所以会产生这种。心理，是因为遗漏必堕无间，地狱一定，及我是绝对无救之人，这种机的深信所致。直到被法所照，及机的深信同时确立为止。否则[说不定会堕入地狱]这种心仍是不会消失的。
对于深信必堕地狱的我而言，有这种「说不定会堕入地狱」的疑心，是不可能会出来的。
「仍不明白」是疑心的祸首。有此疑心之时，对机的深信就无法确立。往生真实报土也绝无可能。
还有，产生「若是这样的话，说不定我会无救」这种心态，就是因为对其誓言「必定救度」，「若不救，不取正觉。」，对这样的弥陀本愿仍有疑心，也就是对法尚未深信。一个人若对后生一大事有所惊惧，必会想抱住某种东西。或抓住某种东西作为依靠。可曾知道想抓住东西，就连抓住的东西也会一起堕落，所思所想无非都是一个虚伪的心在操纵。
当所信的，所知的，以及学问修养都无济于事；不知会堕落，不知是否能得救的心，随业所牵方知地狱一定是住处，被打进无间地狱谷底的时候机的深信，自力无效与他力不可思议同时产生，即会信心欢喜，欢喜踊跃而手舞足蹈，方知自己真顽固，非要让阿弥陀佛为我千般操劳，才肯闻到法的深信。这个时刻，会不知如何图报隆恩，而唯有流泪。
当绝对的恶与名号融成一体时，此刻连微尘般的疑心都没有就会建立起极乐一定「法的深信」。
如前所述，必定堕落无疑，必定获救无疑，于机于法皆同然，连微尘的疑心都不再有，此时的心就是二种的深信。而且这两种深信，是在得知「必堕地狱但无条件的必救」这与弥陀成为一体的一念之间，同时体验得到的，且是念念相续的，所以叫做二种一具的深信。从此以后，就能尝受到堕落也好得救也好，本来就该堕入，得救才是不可思议，体会到一切时一切处都不会改变的妙味
。
二十一：是否已经被救，得到了正定聚这要如何印证?
问：净土真宗说，在此世就可成为正定聚不退转，请问对于自己是否已经成为正定聚，以什么来印证要如何确认?且在经典上的根据何在?请一并提示。
答：这个问题的内容本身就比较深’因此我所回答的也可能比较难懂，请见谅。
「获得金刚真心者，必获现生十种益者、冥众护持益；乃至、、、、定聚益也。」《教行信证－信卷》
「烦恼成就凡夫，生死罪浊群萌，获往相心行，即住大乘正定之聚。住正定聚，必至灭度。」《净土文类聚钞》
「现生住正定聚之位，必至真实报士」《净士三经往生文类》
「住此正定聚又言成等正觉，等正觉即成为与补处之弥勒菩萨同位。」（同上》
「真实信心之行者，摄取不舍故，住正定聚之位。」《末灯钞》。
「获信心之人，必住正定聚之位，故称为等正觉之位，乃至等正觉之位与补处弥勒同位。与弥勒同为此次至无上觉，故曰同弥勒。大经曰次如弥勒。弥勒既近佛，故诸宗惯曰弥勒佛。是则，与弥勒同位之正定聚之人，亦可谓与如来相等。」《同上》
如上所说，亲鸾圣人明示「如果获得信心，则在此世就会成为正定聚不退转」的法语很多，可谓不胜枚举。
《净土真要钞》末，有「此即非以菩萨之位所论之位，行，念之三不退等。今所云不退者，是心不退也。」由此可见，心不退的印证，如果成了正定聚，对其本人来说，就像触到火一般地清楚明白。提出如何确认真伪这种问题的人，是因尚未体验正定聚不退转，所以不知道而问。
下面接着说明，现世就能成为正定聚不退转在经典上的根据。亲鸾圣人所举出的根据就是「大无量寿经」的十八愿成就文，十一愿与十一愿成就文。
十一愿说：「设我得佛，国中人天，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」
十一愿成就文有「其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何，彼佛国中，无诸邪聚及不定聚。」。
另一方面，净土诸宗的人，则认为第十一愿中「国中人天」所指的是已经往生弥陀净土的人，所以十一愿所发的誓应该是：往生净土者，若不成为正定聚，证得灭度，不取正觉。他们又说，十一愿成就文又有【生彼国者，悉住正定聚。所以者何?彼佛国中，无诸邪聚及不定聚。】由此可见，正定聚不退转，绝不是今生所能成就的」据此强烈抨击亲鸾圣人的现生正定聚之说。
对此这种抨击，亲鸾圣人又是如何反驳的呢?他说：十一愿中的「国中人天」，并不是说往生净土才能成为国中人天，而是说在今世上，于信之一念，即可成为净土的国中人天。其根据为十八愿成就文中的「闻其名号，信心欢喜乃至一念。即得往生，住不退转。」
这里所谓的「往生」，指的是被阿弥陀佛的大愿业力所救，而成为正定聚不退转。觉如上人则称之为「不体失往生」。关于「即得往生」的「即」字，亲鸾圣人一语道破说这是生平闻信之一念，当下即刻就住正定聚的意思。
亲鸾圣人以本愿成就文为依据，来解说十一愿成就文中的「生彼国者」指出净土诸宗的人把「生彼国者」中的「者」，视为「如果」，而把它解释为「如果往生彼国」。其实这个「者」是「的人」的意思，整句应该是「往生彼国的人」才对。
他认为往生弥陀净土的人就是现在娑婆世界，已住正定聚的人。他同时还注意到在《大无量寿经》的异译本《如来会》中的愿成就文有相同的解说，所以将佛意加以开显出来。「彼国众生，若当生者。皆悉究竟无上菩提涅盘，何以故?若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故」《教行信证
》「建立彼因」是指阿弥陀佛代替我们成就了成佛之故。「了知」就是信心获得，唯有信心获得正定聚的人
