佛门常讲：“若真修道人，不见世间过”。这句话我们常常很难理解，如果修行了半天，连世间的是非对错都看不到，那还有什么意思？难道修行就是让我们变得是非不分吗？
其实不是这样的，这句话道理很深。
这句话出自《六祖坛经》，我们结合上下文，简单分析一下：
“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。”
《金刚经》上讲：“凡所有相，皆是虚妄”。作为一个修行之人，如果还总是看到世间的种种过失，总是执着于别人的是非对错，那就说明他的妄心并未消除。
“若见他人非，自非却是左”，“左”就是错了，修行，修的是自己，不是别人，如果把眼光总放在别人身上，就修错了。别人的过失，与我们本来没有关系，我们批评他的过失，因此而生嗔恚心、怨恨心、分别心，种下烦恼的种子，别人的过失，就转变成我们自己的过失，这是一种缺乏智慧的行为，所以说是自己错了。
“他非我不非，我非自有过”，各人都有各人的因果，他人的是非对错，我们可以看透，但不必说透，更不能掺杂个人的感情和喜好，除非和这个人很有缘分，他能相信你，能接受你的意见。否则的话，你出言批评别人，就会与人结怨，种下恶报的种子，这就变成自己真正的过失了，所以说“我非自有过”。
“但自却非心，打除烦恼破。”“却”是排除的意思，如果我们能够排除非议别人的念头，能够如如不动，不理会别人的是非好恶，就能破除烦恼习气了。
这个时候，我们的心就好像一面镜子，随缘现相，没有执着，没有分别，照到什么，镜子里面就显现什么，这叫真心用事，这就回归本性了。
什么是本性？我们中国人讲的“天道”就是本性。天道无私，对谁都是一样，太阳照耀好人，也照耀坏人；大地滋养万物，也不管它是美的、丑的，好的还是坏的，没有这些分别。
所以说佛门常讲“随缘”，真正的修行人，“不见世间过”并不是“不辨世间过”，只是一切随缘，不该自己管的事，就不多管闲
其实不是这样的，这句话道理很深。
这句话出自《六祖坛经》，我们结合上下文，简单分析一下：
“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。”
《金刚经》上讲：“凡所有相，皆是虚妄”。作为一个修行之人，如果还总是看到世间的种种过失，总是执着于别人的是非对错，那就说明他的妄心并未消除。
“若见他人非，自非却是左”，“左”就是错了，修行，修的是自己，不是别人，如果把眼光总放在别人身上，就修错了。别人的过失，与我们本来没有关系，我们批评他的过失，因此而生嗔恚心、怨恨心、分别心，种下烦恼的种子，别人的过失，就转变成我们自己的过失，这是一种缺乏智慧的行为，所以说是自己错了。
“他非我不非，我非自有过”，各人都有各人的因果，他人的是非对错，我们可以看透，但不必说透，更不能掺杂个人的感情和喜好，除非和这个人很有缘分，他能相信你，能接受你的意见。否则的话，你出言批评别人，就会与人结怨，种下恶报的种子，这就变成自己真正的过失了，所以说“我非自有过”。
“但自却非心，打除烦恼破。”“却”是排除的意思，如果我们能够排除非议别人的念头，能够如如不动，不理会别人的是非好恶，就能破除烦恼习气了。
这个时候，我们的心就好像一面镜子，随缘现相，没有执着，没有分别，照到什么，镜子里面就显现什么，这叫真心用事，这就回归本性了。
什么是本性？我们中国人讲的“天道”就是本性。天道无私，对谁都是一样，太阳照耀好人，也照耀坏人；大地滋养万物，也不管它是美的、丑的，好的还是坏的，没有这些分别。
所以说佛门常讲“随缘”，真正的修行人，“不见世间过”并不是“不辨世间过”，只是一切随缘，不该自己管的事，就不多管闲