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象罔得珠

2026-04-01 18:03阅读:
《象罔得珠》
周霄山:
庄子《天地》篇中,有一个故事象罔得珠,将觅道、辩道、修道及入道的奥妙诠释得淋漓尽致,对于洞察其理的人来说,这个故事为探索生命奥秘指明了方向。故事原文:“黄帝游乎赤水之北,登乎昆仑之丘而南望。还归,遗其玄珠。使知索之而不得,使离朱索之而不得,使喫诟索之而不得也。乃使象罔,象罔得之。黄帝曰:异哉,象罔乃可以得之乎?”也就是,黄帝游历至赤水之北,攀上昆仑之丘,并朝南方向远望。在返回途中,遗失了玄珠。于是令一个叫做知的人去寻找,找不到。又令一个叫离朱的人去寻找,也找不到。再令喫诟去寻找,还是没有找到。最后,他找来一个叫做象罔的人去寻找,却成功找到了玄珠,黄帝惊异道:真是奇了,象罔竟然能够找回玄珠。
遗其玄珠是指遗失了最为宝贵的东西。在这里,玄珠被赋予了双层含义,它既可以被理解为道的象征,也可以被解释为人的本性。因此,遗其玄珠这句话可以理解为在修行达到一定的境界,但还未能通于大道,也可以理解为尚未找到真实的本心。人们在修真的过程中,会有所悟入,有所增益,但大多数人最终都无法真正通于大道,与道玄同。
使知索之而不得,使离朱索之而不得,使喫诟索之而不得也。这里的”“离朱”“喫诟代表的是智慧、见微知著的能力和辨明是非的智慧。它们象征着修道过程中的三条最常见的错误路线。错误路线一,是以知入道。即以知识、意识、逻辑推理等理性的方式去研究道,但却往往陷入繁琐的细节中,无法真正悟知道的真谛。老子在《道德经》说:知者不言,言者不知。也就是,真正的大道不是来自言辞和理性,而是通过内心的体验和领悟进行悟
知。老子还说:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪。”“为学日益,为道日损。”也就是,人们依赖理性、知识和意识往往会离道越来越远,而真正的大道则是在无知、无欲、无我中自然涌现出来的。
错误路线二,是以离朱入道。离朱即离尘之意,它代表的是一种逃避、消极的心态,通过远离世俗、抛开一切来寻找内心的平静和超脱,但这种做法往往过于消极,容易使人失去对生活的热爱和追求。庄子在《齐物论》中说:天地与我并生,而万物与我为一。他认为人与天地万物是相互联系的,不应该孤立自己,而应该通过顺应自然、融入世界来达到内心的平静和超脱。
错误路线三,是以喫诟入道。喫诟即辨别是非、明察秋毫的能力。与离朱形成鲜明反差的是,它代表的是一种完会沉浸于世俗的是是非非之中,过于纠结细节、追求完美的心态,容易使人陷入对细节的追求中,而忽略了整体和宏观的把握。《列子》说:“有视日之明而无至明,有听音之聪而无至聪。故逐万物而不为薄,采一枝而期荣,不及为道。”也就是,人们往往过于追求表面上的完美和细节的精进。就像那些只注重视力或听力的人一样,他们只看到了局部的优点,而忽略了整体的把握和内在的修养。就像那些追逐名利的人一样,他们只看到了一时的利益和荣誉,而忽略了长远的利益和内在的价值。所以,庄子说:“适者生存,不适者亡。故道家之至技,皆以弃智绝巧为先。”
三条路线都不可取,那么要怎样才能找回玄珠,求得大道?庄子给出了第四句话:“乃使象罔,象罔得之。”这八个字暗藏大道玄机。象罔是指虚无缥缈、若有若无的意思。象罔象征着混沌、无象、无迹可寻的状态。在《道德经》中,老子称之为惚恍。 那么,为什么只有象罔才能得到?老子在《道德经》中解释道:惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。也就是,在混沌、无迹可寻、模糊不清、难以捉摸的状态中,可以包含无穷的形象和物质,可以孕育出无穷的精气和能量。因此,象罔虽然看似虚无缥缈,但实际上却是最具生命力和创造力的状态。
那么,如何才能达到象罔的状态?老子谓之明白四达能无知乎?庄子谓之堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通。也就是,不执着于任何事物,不追求任何目的,不干涉自然规律,让一切自然发展。只有当我们超越智慧、经验和知识,放下所有的执念、脱离所有的束缚,回归到最原始、最本真的状态时,才能真正领悟到道的真谛,找回遗失的玄珠。
就具体的方法而言,庄子提出的心斋坐忘两种方法,这些都是帮助我们逐渐放下执念、回归本真的有效途径。心斋,即通过不断地清除内心的杂念和欲望,达到一种空灵的状态;坐忘,即通过静坐冥想,逐渐忘记自己的身体和周围的环境,离形去知,达到一种与道合一的状态。除此之外,庄子还提倡齐物论,即把万物看作是平等的、没有高下之分。这种态度可以让我们放下对于事物的执着,不因外界的干扰而影响自己的内心。保持内心的平静和宁静,从而进入到惚兮恍兮的混沌之中,达到合道的境界。
玄珠在道家被比喻为形而上的本体之道,即道之本。黄帝两次向广成子问。第一次,黄帝为寻求治国之道,前往崆峒山拜访广成子。广成子指点黄帝:没有见积云就想下雨,不到秋天就想草木黄落,怎能谈道?广成子给了黄帝一颗玄珠道法自然。黄帝掌握了玄珠在人世间的一些用法道之用,懂得治理国家要合乎自然规律,顺应民心。于是,他推算历法,创医学、天文,兴文字,制乐器、陶器、刀箭,造宫室、祀庙、舟船;推广五谷播种、果蔬种植、禽兽饲养……以德治国。第二次,黄帝想向广成子问长生不老之道,也就是想得到道之本,即了解玄珠的真面目。他这念头一出,玄珠就丢失了。他只有忘掉道之用,才能找到道之本
黄帝在百岁时,第二次向广成子问道,请教长生之道。广成子答道:至道之精,窈窈冥冥,至道之极,昏昏默默……目无所见,耳无所闻,心无所知,汝将守形,形乃长生。黄帝听了,字字入心,顿觉豁然开朗,明白了如何找到玄珠。黄帝后来依广成子所教之道,静修养身,渐渐做到像《庄子》寓言中的象罔那样,对世俗中的一切目无所见,耳无所闻,心无所知。黄帝终于得道,找到了玄珠。
玄珠即为道心玄珠丢失也就指代道心的迷失。真正道心的复明,需摆脱后天意识与感官的作用。黄帝先后采用了意识思辨、视觉明心、听觉静心这三种方式而无果之后,他回到了一种无智、无视、无闻的状态,他使象罔而索之,结果令人惊讶的是,黄帝在这种象罔的状态中,却找回了玄珠,真正复明了道心。正如老子所说:五色令人目盲,五音令人耳聋。通过人的感官向外求,人只会愈发的心烦意乱,只会离那个清明灵觉的本性越来越远,让道心越来越迷失。如果回到无智、无视、无闻的状态,关闭自己的感官,减弱乃至于消除自己的后天意识的发挥,人才能找回玄珠,复明道心

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