《老子》思想简议
2023-03-05 11:46阅读：
《老子》思想简议
作为传统文化中的重要典籍，《老子》对于中国社会、中国文化等都产生了深远的影响，因而，自古以来，也有很多学者对《老子》做了大量的注解，如三国时期的王弼（《老子注》、《老子指略》），元代的吴澄（《道德真经注》），清代的王夫之（《老子衍》）、姚鼐（《老子章义》）等。总的说来，《老子》一书虽然很简短，只有五千一百余字，但却是一部争议众多的著作，在阶级根源、政治主张、哲学观点（唯心主义亦或唯物主义）等方面学者们一直存在着激烈的争论；在本文里，我们想阐述一下自己关于老子的一些基本看法，并澄清一些围绕着《老子》的争议。我们认为，《老子》一书主要由哲学基础、政治观点和实际生活经验这三个相互联系的基本部分所构成，下面，我们首先对这三个部分做些具体的阐释。
（一）《老子》的本体论——道、无、有
如历代学者们的普遍认识，《老子》的本体论范畴是道、无和有。首先，关于“道”，老子写道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（25章）“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（42章）通过这些章节，我们不难看出，“道”是老子思想体系的最高范畴，它是万事万物的来源，是一种超经验、超自然的存在；这同时也反映出《老子》一书并不仅仅包含经验性、浅层的内容，而是有着深层的哲学基础。
需要指出的是，“道”这个事物不仅是老子等道家的本体论范畴，对于儒家来说，它也同样是一个重要的核心范畴；例如，程颐曾写道：“问士之所以贵乎人伦者，以明道也；若止于治声律为禄利而已，则与夫工技之事将何异乎？所谓道固若大路然，人皆可勉而至也，如不可学而至，则古圣人何为教人勤勤如是？”[1]
通过这段话，我们可以了解到，程颐认为“道”也是儒家的最高追求之一，这和孔子、孟子、荀子、朱熹等儒家学者的看法是一致的。不过，如果我们再进一步比较儒家和道家关于“道”的认识，可以看出，这两个学派对于“道”的认识存在着一定的差异，即儒家的“道”更侧重于伦理道德、人伦教化的方面，它比较具体，没有脱离实际生活，而道家的“道”要更为抽象、思辨一些，它涵有超自然的意蕴，有着一定的哲学性、思辨性。总之，“道”这个基本范畴对于道家和儒家都有着重要的意义。
当然，“道”这一范畴毕竟有些抽象，因而，老子又提出了另外两个重要的范畴“无”和“有”作为它的具体解说，而这三个基本概念合在一起也构成了《老子》本体论的基础。首先，对于“无”来说，《老子》里有很多对它的阐述，如：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（11章）“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”（37章）可以看出，老子对“无”的解说是很复杂的，他认为“无”虽然看来很玄虚，却能发挥积极的作用，在政治、实际生活、哲学等很多方面，“无”都能起到重要的作用；总之，“无”这个简单的概念在老子这里却获得了丰富、复杂、深刻的内涵，它既抽象又具体，既消极又积极，既玄远又切近，也构成了老子本体论的重要部分。关于此点，后世的学者们也大多认为“无”是《老子》哲学的根本范畴，例如，王弼曾写道：“夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。[2]
而在其后的诸多道家著作里,“无”也一直是一个重要的范畴,如汉代的《淮南子》说道:“夫静漠者，神明之宅也；虚无者，道之所居也。”[3]
如我们所熟知，老子和道家关于“无”的讨论对于后世的中国哲学（如魏晋玄学）、中国艺术（书法、绘画、音乐等）等都产生了深刻、广泛的影响。
当然，只有“无”这个概念也不能反映出《老子》思想的全貌，在老子看来，“有”在实际生活和哲学上也有着根本的意义。关于“有”，老子说道：“无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”（1章）“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（40章）总之，老子反复强调“无”的作用的最终目的还是为了“有”，因为只有“有”才能创造出新的事物，才能做成具体的实际事务，才能在现实生活中发挥建设性的作用，而仅仅有“无”这一消极面是不够的。长久以来，学者们对于《老子》的阐述集中在了“无”（如“无为”等）上，而忽视了老子思想的积极方面（“有”），这样的看法自然是有所偏颇的；只有把“有”和“无”的讨论结合起来，我们才能正确理解《老子》里的一些基本思想。
在上文里，我们简单地讨论了《老子》里的三个本体论范畴，那么，这三者之间有着怎样的相互关系呢？对此，现代学者陈鼓应曾说：“老子从日常生活的经验中提炼出了‘有’与‘无’这对范畴，将‘道’视为有与无的统一体。具体的事物要么有，要么无，不可能既有又无。‘道’则不然，由于它是不可感知的超经验的存在，因而相对于具体的可感知的事物而言，可以称之为‘无’。唯其如此，‘道’才能从万物中脱颖而出，成为最高的本体。另一方面，‘道’虽幽隐无形，不可感知，但并非空无所有，其中有‘象’、有‘物’、有‘精’、有‘信’，是真实的存在，因而相对于空无所有的虚无来，又可以称之为‘有’。唯其如此，‘道’才能成为世界的本原，化生出天地万物。这样一个有与无的统一体，既恰当地强调了‘道’的形而上之特殊性，体现了‘道’与具体事物的区别，又恰当地突出了‘道’的实存性，体现了‘道’与具体事物的联系。把‘道’规定为有与无的统一，是老子对中国传统哲学的一个重要贡献。”[4]
陈先生的这段话内容丰富，而且也比较清楚地说明了“道”、“无”、“有”这三个范畴间的内在关系。总之，道、无、有这三个概念构成了《老子》本体论的基础，而理解它们的丰富内涵对于认识《老子》里的很多具体思想也有着很大的意义。
（二）《老子》的政治哲学
关于《老子》所主张的政治哲学，学术界也有一些不同的看法，不过大多数学者都认为老子的政治理想是一种“小国寡民”的社会，例如，侯外庐等人即写道：“老子的小国寡民的理想社会是氏族公社的社会。这种社会没有在经济上发生矛盾对立的关系，因而也没有代表经济利益的阶级制度，氏族公社虽有长者制，然而是全体成员推选的公仆。既没有阶级，便无须有统治阶级。所以调和阶级冲突而超出社会的那种力量（国家），便根本不存在了。”[5]
对此，《老子》里的一段原文是最好的说明：“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（80章）不过，考虑到老子是一个有丰富的实际经验和政治阅历的人，他大概不会不知道这种“小国寡民”的理想只能是一种空想，而人们必须要面对有国家和实际利益冲突的复杂的社会；因而，老子的真实政治理想可能并没有这么简单。
如所周知，老子的政治理想和儒家的礼乐传统是直接对立的；关于儒家所向往的礼治社会，我们可以引用几个例子，如礼记里写道：“乐也者，情之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异。礼乐之说，管乎人情矣。穷本知变，乐之情也；着诚去伪，礼之经也。”[6]
班固亦说道：“人函天、地、阴、阳之气，有喜、怒、哀、乐之情。天禀其性而不能节也，圣人能为之节而不能绝也，故象天、地而制礼、乐，所以通神明，立人伦，正情性，节万事也。”[7]
这两处的例证自然都体现了儒家礼乐治国的理念，再如，《周易》曾写道：“上六，敦临，吉，无疚。”[8]
即周易希望统治者能敦化治民，这也是典型的儒家式的政治理念。总之，儒家重视人伦道德、礼乐秩序的政治理想是很清楚的。与之相对，老子则写道：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。”（18章）“故失道而后德，失德而后仁。失仁而后义，失义而后礼。失礼者，忠信之薄，而乱之首。”（38章）老子的这些主张自然和儒家的礼治理想是很对立的（例如，清代的儒家学者王夫之评论道：“故于圣道所谓文之以礼乐以建中和之极者，未足以与其深也。”[9]
），在老子看来，儒家的礼治理想其实过于迂阔，将复杂的实际生活做了简化，也没有考虑到复杂的人性状况，老子这些老成的看法自然也有不少可取之处；在漫长的古代中国史上，由于儒家的礼治理念在实际的社会生活中很少真正实现，因而，老子的政治观点在皇帝、政府官员等人身上其实有着相当大的影响。
总之，通览《老子》一书的复杂内容，我们可以了解到，《老子》并不仅仅是一部涉及到哲学思辨和实际生活经验的著作，它也讨论了很多的政治、军事等问题，因而，《老子》的政治哲学也是这部著作的重要组成部分。
（三）《老子》里朴素、淡泊的生活哲学
和后世的大多数书斋式的学者不同，老子是一个有着丰富的生活阅历和实际经验的人，因而，《老子》一书里包含了很多富于哲理的生活智慧，而这些生活智慧都来源于老子对复杂的实际生活经验的提炼和总结，即实际生活经验也构成了《老子》一书的重要部分。
首先，老子推崇“朴素”的生活理念。对此，他写道：“故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪。”（39章）“见素抱朴，少思寡欲。”（19章）这两个例子都表明老子认为简朴的生活方式有很大的好处。关于朴素的生活哲学，老子做了进一步的说明：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（67章）关于这句话里的“俭”，老子认为一个人只有过着简朴的生活，才能不被很多琐碎的生活小事所干扰，进而拥有广博的知识、实践经验和稳定的判断。关于老子的这个看法，我们可以引用《左传》的一段话，楚成王曾评价晋文公重耳道：“晋公子广而俭，文而有礼。其从者肃而宽，忠而能力。”[10]
从这段话里，我们可以看出，“俭而广”是春秋时期的中国社会普遍流行的一种观念，也受到当时人们的普遍推崇，这同时也反映出我们的先辈当时已经具备很高的生活智慧。关于老子的这段话，韩非有过一段解释：“天地不能常侈常费，而况于人乎？故万物必有盛衰，万事必有张弛，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰：‘俭，故能广。’”[11]
韩非这段对于老子的解释并不是很准确，因为老子所说的“俭故能广”只是个人层面的情况，并没有涉及到国家层面能够“众民”的问题，但他们两人所谈论的看法的基本精神则是比较一致的。总之，很明显的，老子很推崇“俭朴”的生活理念；如果联系现代人的实际生活，我们也能看出，朴素的生活方式有着很大的现实意义，以饮食为例，大饭店的饭菜自然是滋味可口的，但是我们平时在家里吃的饭菜，如茄子、西红柿、芹菜、土豆、豆角、鸡蛋、豆腐、面条、水饺等，同样也可以鲜嫩清香，滋味无穷，而在一些普通的小餐馆里，我们也能吃到一些鲜美可口的饭菜；总之，我们无需过分羡慕奢侈的生活方式，在宽广、朴素的实际生活里，即使不花大量的金钱，我们也能有很多高雅的体会，感受到很多美妙的经验。
同时，老子也重视“淡泊”的生活态度。例如，他说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（48章）“为无为，事无事，味无味。”（63章）即老子认为，人在淡泊和静的情况下，才能真正实现自己的工作和生活目标，而过于急躁、焦虑只会适得其反。当然，老子提倡朴素、淡泊的生活态度，并不是不要求人们积极进取，而是认为个人在朴素、淡泊的心态下，也应当尽力吸收做饭、社会状况、习俗礼仪、政治、工作技能、技术、商业等各个方面的实际经验，尽力扩展自己的生活经验范围并且提高自己的综合能力，这样即能更好地应对工作、生活里的各个方面的问题。总之，老子所说的朴素、淡泊的生活态度，并不是指一个人不再努力、上进，而是指人们在淡泊的心态下，也应积极思考、积极行动，这样就能更好地提高自己的能力，实现自己的目标，即它的最终取向仍然是积极进取的。总之，关于老子所提倡的“淡泊”理念，其实有着很丰富的内涵。
（四）《老子》里的若干具体生活经验
当然，《老子》里的生活经验并不止朴素、淡泊这么简单，它还提到了很多其他颇富意义的生活智慧。例如，它写道：“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”（24章）这句话的意思是劝告人们取得一定的成就之后，不应该狂妄自大，而应谦虚谨慎。又如：“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”（38章）老子的这句话是指人们应注重实际的好处，而不应看重一些外在的虚名，即人们应该采取务实的工作和生活态度。再如：“图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。”“夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”（63章）这是人们很熟悉的一句名言，指的是做大事要注意很多重要的细节，而做难事则要打好基础，从简单的地方入手。总之，《老子》里包含了许多颇有意义的经验之谈，对人们的日常为人处事也有很大的启发作用。在我国古代的经典著作里，《孙子兵法》的情况也是类似的，即《孙子兵法》里也包含了很多处事的实际经验；如许多学者所认可的，《老子》与《孙子兵法》等兵家著作有着一定的思想延续性，《老子》的不少地方都受到了《孙子兵法》的启发。在《孙子兵法》里，自然也包含着很多的生活哲理，如：“故善战者，求之于势，不责于人，故能择人而任势。任势者，其战人也，如转木石。木石之性，安则静，危则动，方则止，圆则行。故善战人之势，如转圆石于千仞之山者，势也。”[12]
在这段话里，孙子强调了人们应根据形势的变化而调整自己的思想和行为，随机应变，而不能机械、僵化地行事，我想很多政治家、军事家、科学家、商人等都能从这段话里得到一定的启发。总之，《老子》、《孙子兵法》等注重实际的著作里都包含了很多生活智慧，因而，自古以来，也都受到了人们的反复研读。
在我国古代的众多著作里，《菜根谭》、《围炉夜话》等也是关于处世之道的书籍；例如，《菜根谭》写道：“学者动静殊操、喧寂异趣，还是锻炼未熟，心神混淆故耳。须是操存涵养，定云止水中，有鸢飞鱼跃的景象；风狂雨骤处，有波恬浪静的风光，才见处一化齐之妙。”[13]
在这段话里，洪应明主要在讨论生活中的动静关系的问题，即他认为人们应该安静中有生气活力，危机中有镇定平静，这样的看法当然有一定的道理。不过，《菜根谭》自然不能像《老子》这样称得上是经典著作，原因在于，如上文第（一）、（二）节所阐述的，《老子》一书有着深层的哲学基础，它讨论了很多复杂、深刻的哲学问题，而《菜根谭》等著作则缺乏哲学性质的讨论，而只是停留在了简单的经验观察、经验总结的层面，因而，缺少足够的思想深度。总之，《老子》、《周易》、《孙子兵法》、《论语》等经典著作对于中国社会、中国文化等产生了深远、复杂的影响，这是《菜根谭》等通俗著作无法比拟的，这也表明，经典著作需要足够的思想深度和哲学层面的根基。
(五)《老子》的辩证法思维
如人们的普遍认识，《老子》涵有丰富的辩证法思想，也是中国文化里的辩证思维的源头之一。关于《老子》所体现的辩证法，我们想先引用《老子》里的几段原文：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”（2章）“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”（22章）“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”（45章）从这几段话里，我们可以看出，老子很重视矛盾对立的事物的相互转化，这自然是典型的辩证法思维。当然，另一方面，我们也不难了解的是，老子的辩证思维的深度是不够的，它讨论的只是实际生活里的各类事物的相互转化（难易、长短、巧拙等），而并没有像亚里士多德、黑格尔等西方思想家那样将辩证思维单独提炼出来，进行系统、思辨式的讨论，即老子的辩证法比较朴素，仍然和具体的生活经验纠缠在一起，不够抽象、系统。
当然，在古代中国的思想传统里，不仅《老子》等道家著作里有丰富的辩证法内容，《易传》等儒家著作里也有很多的辩证法思维。对此，我们想先引用《易传》里的一段话：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。”[14]
这句话讨论了很多相互转化的要素，如刚柔、吉凶、变通等，也体现了辩证法的基本思想。总之，儒家和道家等思想学派里都含有很多的辩证思维，这也是古代中国文化和哲学的一个基本特征。概言之，动静、刚柔、繁简、本末、常变、进退、有无等是中国文化和哲学里的基本范畴，儒家和道家等都对它们做过繁复、深入的讨论，而这些范畴的相互关系也都体现了辩证法的特征，即古代中国的辩证思维涉及到了很多不同的学派和著作，因而有着丰富、深刻的内容，也值得我们的深入研究。
作为和《老子》关于辩证法的讨论的对照，我们想引用黑格尔的一段话，他说：“于是意识又必须重绕一次这样一个圈子，但是同时其方式和上一次却不一样，因为它曾经形成了关于知觉的经验，它认识到知觉的结果和真理即是它的解体，即是从知觉的真理回返到它自身。这样一来，意识就明确了，它的知觉的性质主要地不是一个简单的纯粹的认识，而是在它的认识里，同时是从真实超出来，回返到意识自身。意识的这种回返到它自身是直接包含在纯粹的认识过程之中的，因为这种回返表明了对于知觉是很重要的，不过这种回返却改变了真实。意识同时也认识到这一方面是它自己的，并且也接受这方面于自身内，而且这样它就可以达到纯粹的真实对象。——这样一来，象在感性确定性阶段所发生的情形一样，现在在知觉里也出现这样一方面，即意识被迫而回返到它自己，不过首先其意义却与前一阶段不同，好像知觉的真理性落在意识自身之内；而现在意识却认识到，在知觉过程中的错误或非真理性乃落在意识自身之内。但是有了这种知识，意识同时就能够扬弃这种非真理性；它就区别开在知觉中它的认识的真理性和非真理性，纠正其非真理性，并且只要意识能够担负起纠正错误的责任，那么，真理性，作为知觉的真理性无疑地就会落在意识之内。因此现在我们要考察的意识的态度其性质就是这样；意识不再仅仅知觉[对象]，而它又意识到它自己回返到自身，亦即意识到它自己的反思，而且把这种反思和单纯的认识本身区别开。所以首先我将觉察到事物作为单一体，并且以这种真的规定性把它固定下来。”[15]
黑格尔的这段话比较复杂、抽象，他讨论了思维扬弃错误的认识而达到正确性的辩证过程，其间涉及到知觉、意识、感性、反思等复杂的要素。如果和《老子》的有关讨论相比较，我们不难看出，黑格尔的分析要复杂、思辨得多，而且很精确、具体，而老子的阐述则有些模糊，老子只是用简短的语句描述了一些矛盾对立的事实，但并未详细地阐明这些对立的事实相互转化的复杂过程。这当然也是古代中国文化和哲学普遍存在的一个基本问题，即古代中国的很多著作固然讨论了一些哲学问题，但是使用的概念过于简单、直观，而并未进入抽象哲学的层次；简言之，古代中国哲学的思辨程度是有所不足的，这一负面教训自然应引起我们足够的注意和重视。
（六）《老子》与《庄子》的联系和区别
老子和庄子自古以来都被视为道家的代表人物，因而，二者之间有着较为密切的联系。首先，老子和庄子都有着出世的倾向，就政治立场来说，老子反对儒家的礼治秩序，而庄子也对儒家理性的政治理念持怀疑态度。同时，在古代中国的文化传统里，老子和庄子也都被视为出世主义的代表人物，这在民间文化里（如道教等）有着多方面的表现，而在绘画、文学、书法等艺术作品里也有着显著的体现。其次，就思维方式来说，老子和庄子的追求都比较玄远，二者对于“道”的理解也都比儒家的认识更为宽泛、抽象，他们的思想也都超越了实际生活的狭窄层面，有着精神层面的高远追求。举例而言，老子说：“不知常，妄作凶。知常容，容乃公
