萨古鲁:如果你能在这里同时觉知到生与死,因为这两者同时存在,它们不是分开的两件事,它就是这样,如此脆弱,但同时又如此强健,它们是一层包住一层,生命都是这样被包裹起来的。造物与造物者,生与死,一切都是一层包着一层;这需要专注力,这需要很多专注力,如果一个人要去看它到底是什么的话。否则,一个人只活在表象中,是半个生命;如果你不能同时知晓生与死,那你只了解到生命的一半,半死不活很折磨人,一向如此。
因此,当我们说 Shiva 时,我们这么说是为了让生与死同时存在的这个维度在你身上发生。从而让两极消失,没有生与死,只有这个,这个还没有名字,因为如果你给它一个名字,有人就会发明对立的名字,只是这个,但有那个。没有那个,只有这个,没有这个与那个,只有这个与这个,没有是与不是,只有是与是。
如果你想的话,你看,生命的每个面向都有这个,如果你想堕入爱河,如果你正处于爱中。爱不需要两极,爱不需要对立。因为对于大多数人来说,爱始于他们心中,然后沉入他们的生殖器,这样就需要一个对立物。对于性,你需要对立物;对于爱,你不需要对立物。你之前所认为的你和某物,就只变成这个。
比如,在很多层面上,开始如果你想用瑜伽术语去探讨它。从Muladhara(海底轮)开始说起,那处是关于食物和睡眠的,有那个与这个。如果你吃了它,一切都变成这个,现在你头脑很警觉,你四处看,有你和他人。如果你睡着了,就只有这个,没有这个与那个,这适用于所有层面。如果它发生在最低的 chakra(脉轮),“低”不是合适的词,当我们说“低”时,我们不是在谈论高低,我们是从地理上说,南脉轮。当它发生在 Muladhara (海底轮)时,它以食物和睡眠的形式发生,但是同样的合一;如果它发生在Swadhishthana(生殖轮),它以性的形式发生,但是同样的合一;如果它发生在Manipuraka (脐轮),它表现为野心、贪婪、征服,但是同样的东西;如果它发生在Anahata(心轮),它以爱的形式发生,但是同样的东西。但现在从海底轮到心轮,你有自然的途径,你天生就有能力做这些事。即使一个孩子也能做到,即使一只小狗也能做到,它能摄取、消化和吸收,它有它的性欲,我们已经探讨过这点。狗肯定充满爱,上帝我们就不知道是不是,至于人类我们也不太肯定。但狗,
因此,当我们说 Shiva 时,我们这么说是为了让生与死同时存在的这个维度在你身上发生。从而让两极消失,没有生与死,只有这个,这个还没有名字,因为如果你给它一个名字,有人就会发明对立的名字,只是这个,但有那个。没有那个,只有这个,没有这个与那个,只有这个与这个,没有是与不是,只有是与是。
如果你想的话,你看,生命的每个面向都有这个,如果你想堕入爱河,如果你正处于爱中。爱不需要两极,爱不需要对立。因为对于大多数人来说,爱始于他们心中,然后沉入他们的生殖器,这样就需要一个对立物。对于性,你需要对立物;对于爱,你不需要对立物。你之前所认为的你和某物,就只变成这个。
比如,在很多层面上,开始如果你想用瑜伽术语去探讨它。从Muladhara(海底轮)开始说起,那处是关于食物和睡眠的,有那个与这个。如果你吃了它,一切都变成这个,现在你头脑很警觉,你四处看,有你和他人。如果你睡着了,就只有这个,没有这个与那个,这适用于所有层面。如果它发生在最低的 chakra(脉轮),“低”不是合适的词,当我们说“低”时,我们不是在谈论高低,我们是从地理上说,南脉轮。当它发生在 Muladhara (海底轮)时,它以食物和睡眠的形式发生,但是同样的合一;如果它发生在Swadhishthana(生殖轮),它以性的形式发生,但是同样的合一;如果它发生在Manipuraka (脐轮),它表现为野心、贪婪、征服,但是同样的东西;如果它发生在Anahata(心轮),它以爱的形式发生,但是同样的东西。但现在从海底轮到心轮,你有自然的途径,你天生就有能力做这些事。即使一个孩子也能做到,即使一只小狗也能做到,它能摄取、消化和吸收,它有它的性欲,我们已经探讨过这点。狗肯定充满爱,上帝我们就不知道是不是,至于人类我们也不太肯定。但狗,
