孟子与孔子的理论体系不同。
理论基础不同，理论体系自然不一样。尤其是理论基础不确定时，根本就不存在完备的理论体系。这还是儒家学说的致病缺陷。
《道德经》说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，（忠信之薄。）忠信之薄，而乱之首”，已经明白地说明了“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”之间的关系。荀子在《性恶篇》中说“古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也”，在《劝学篇》中说：“礼者，法之大兮，类之纲纪也”，清晰地说明了“礼”的概念，可以作为“礼”最清晰的注解。其中的逻辑关系孟子显然能懂，所以，孟子有“仁为先行，礼为后制，以仁养礼”的理论体系。而孔子肯定不懂，自然孔子就不会知道：有了仁义，自然懂礼；而没了仁义，天下大乱，也就只好依托人为制造的“礼”来规范人的行为和维持社会秩序。明确地说就是：孔子只知道“礼”的作用，不知道“礼”之根本，可见，孔子的克己复礼只是一种“法治”的观念，只能是不得已而为之，很不自然，完全不属于老子之“无为”的范畴。
进而，因为孔子信奉“天下乃帝王之天下”的观念，为维护封建主的统治，于是就有了孔子的“制礼为法”、“以礼为度”，从而又构成了孔子“守礼为仁”的思想内核与理论体系，使得原本是“礼随仁而生”，却被孔子弄成了“仁因礼而在”。可见，孔子的“仁”与
理论基础不同，理论体系自然不一样。尤其是理论基础不确定时，根本就不存在完备的理论体系。这还是儒家学说的致病缺陷。
《道德经》说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，（忠信之薄。）忠信之薄，而乱之首”，已经明白地说明了“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”之间的关系。荀子在《性恶篇》中说“古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也”，在《劝学篇》中说：“礼者，法之大兮，类之纲纪也”，清晰地说明了“礼”的概念，可以作为“礼”最清晰的注解。其中的逻辑关系孟子显然能懂，所以，孟子有“仁为先行，礼为后制，以仁养礼”的理论体系。而孔子肯定不懂，自然孔子就不会知道：有了仁义，自然懂礼；而没了仁义，天下大乱，也就只好依托人为制造的“礼”来规范人的行为和维持社会秩序。明确地说就是：孔子只知道“礼”的作用，不知道“礼”之根本，可见，孔子的克己复礼只是一种“法治”的观念，只能是不得已而为之，很不自然，完全不属于老子之“无为”的范畴。
进而，因为孔子信奉“天下乃帝王之天下”的观念，为维护封建主的统治，于是就有了孔子的“制礼为法”、“以礼为度”，从而又构成了孔子“守礼为仁”的思想内核与理论体系，使得原本是“礼随仁而生”，却被孔子弄成了“仁因礼而在”。可见，孔子的“仁”与