孟子“不动心”读解
2015-06-02 13:15阅读：
孟子“不动心”读解
《孟子。公孙丑上》篇第二章。“公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此则动心否乎？”孟子曰：“否！我四十不动心。”
”
这一章孟子接着上章讲述自己出世行道的境界和出处。分为四部分。
一
先是弟子公孙丑问：“先生得到齐国的卿相之位，可以如愿了。那霸道王道还不是看您的吗？面对如此的机会，您可会心动忐忑吗？”孟子回答说：“不会！我自从四十岁起就早已不动心了。”（据孟子年谱，孟子四十三岁离邹去齐国。）
这里的“动心”，是一个比较含糊广泛的用语。赵岐《孟子注疏》解为：“动心畏难，自恐不能行否”。朱子《四书集注》解释说：“任大责重如此，亦有所恐惧疑惑而动其心乎？”到底是“恐惧”还是“疑惑”呢？下面就会分晓。
本来是孟子谈心地法门，偏偏从勇气、守气开始。这一段的特点，有点让人摸不着头脑。须用譬喻的读法，体贴到当时的语境中去。
公孙丑接着又问，“曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。””
从这一问里面可以看出，公孙丑之“动心”是恐惧的意思，所以他举出孟贲来做不动心的标尺。孟贲，“水行不避蛟龙，陆行不避兕虎。”
是有名的勇士。
看朱子也说：“公孔丑初问不动心，只道加以卿相重任，怕孟子心下怯慑了，故有动心之问。其意谓必有勇力担当得起，方敢不动其心，故孟子下历言所以不动心之故。”《朱子语类。卷52》
然而这不是孟子想要谈论的。他提出告子作为另一个标尺。“那
有什么难，连告子都早已做到不动心。”告子其人，史上语焉不详。但孟子举他出来，应是当时齐国有名的学者，而且以不动心的工夫著称。
公孙丑接着问，“曰：“不动心有道乎？””这是请教如何不动心的方法。这里很有意思。明明孟子提出告子来讨论，公孙丑却没有接着问。
可见公孙丑没有会意。
孟子答：“曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤桡，不目逃，思以一豪挫於人，若挞之於市朝，不受於褐宽博，亦不受於万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫，无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而後进，虑胜而後会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’”
既然公孙丑执著于血气之勇，孟子也就先从北宫黝的例子开始。但是他话锋一转，巧妙地又提出孟施舍的例子做对比。北宫黝是不计后果勇往直前的血气之勇，而孟施舍是不怕失败的精神气概（参照曹刿论战：一鼓作气）。表面看是讲两种训练不动心的方法，实际上是孟子要由此导出来“不动心”有外在和内在的两种区别。
于是孟子再次转身，提出子夏和曾子来作比较，更进一步举出曾子反求诸己，是大勇之极致。“昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇於夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。””注家引《礼记。檀弓》解释“缩”即是“直”义，“自反而缩”是问心无愧秉义直行的意思。因此说曾子守气的工夫更为精要。
由谈“勇”而提出论“气”，再由气血之气，进而转到精神气概之气。这就完全扭转了谈论的本质。
以上只是讲个“不动心不是孟贲那样的外在之勇”。
二
到这里公孙丑才有点开窍了。想起来前面那个话头，问：“那您和告子有何不同？”这时的问题重心已经完全转到内在的不动心方面（朱子所谓疑惑），谈境界，不讲勇气了。
“曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於气。’”
关于告子的这段话的意思及其学术，由于缺少史料，而出现不同的说法。大体上，有认为告子是孟子弟子、属于“儒家”的；也有认为说告子是孟子弟子于史无据，反而是告子的言语做略显示出黄老道家影响。
程子赞扬说：
“仲尼只说一个‘志’，孟子便说许多‘养气’出来。只此二字，其功甚多。”
“孟子‘性善’‘养气’之论，皆前圣所未发。”《孟子序说》过去儒家学者因之发明“持气”“养气”，以为孟子的新理论。
但“气”在战国时代，应该已经是一个流行语。黄老道家的代表河上公注《道德经》，主张“常道是自然长生之道。”
“怀道抱一，守五神也。”“捐情去欲，五内清静，至于虚极。”核心就是调养气息的养生工夫。
在孟子前后的时代，黄老之术盛行于齐国。在稷下的影响深广所及，申不害、宋钘、田骈慎到固不必言，杨朱、墨翟、告子、邹衍，乃至稍后的荀卿韩非等等，都莫不受到黄老之术的浸染。①
清人毛奇龄《逸讲笺》的一句话点到痛处：“告子唯恐求心即动心，故自言勿求于心。心焉能不动，才说不动，便是道家之嗒然若丧。”
《孟子正义》
告子谈“气”的工夫，所谓“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於气”，应该就是反映黄老“空虚无欲、抱一守神”的宗旨。要着意打消思想言说，虚一而静，使不动心。这在当时，应该是颇有影响的学说。
所以孟子在这里谈“持气”“养气”，实际上是环境倒逼出来的，是不得已而为之。孟子所以感叹：“予岂好辩哉？予不得已也。”《滕文公下》因此我们看这一段论述，就非常曲折难会。
孟子提出的要点，一是破斥，二是阐发。
首先破斥说：“不得于言勿求于心，不可。”告子的不动心，是屏息外务的外在的气息调整工夫。这里的“气”，是呼吸动静之气。是以气安神、以气致其意的工夫。（参照老子“致虚极守静笃”；庄子“虚室生白、吉祥止止”）孟子在这里指出：“不可”—不是告子不可行，是我认为不对不究竟。应当是“志、气之帅也”。“帅”，即主帅。“志”为主，“气”居于次要地位。
乍闻此语，似乎很突兀，孟子为什么忽然在这里大谈“气论”？
这一番话借用到前面北宫黝孟施舍比较勇气大小和曾子守约的例子。孟子的意思是，不动心不等于不用心，以自反而缩之志为帅，气得以充实而安稳，曾子之所以有大勇也。这个“气”，如前已经说过，从气息之气，转为精神气概之气。
孟子为了加强效果，更引用“持其志、无暴其气”的成语（“故曰”云云，不知出自何处。），来支持自己的论断。引用的重点在
“持其志”，而实未及“无暴其气”。盖既持其志，则气自然得充而安。持志，即是持气。“暴”，通“曝”。赵岐注为“暴虐”，似乎有点不到位。
这时候公孙丑又节外生枝。问：“既然已经说志为帅，又为什么说‘无暴其气’呢？”---
既然有志为帅，你不是就不需要管那个气了吗？孟子不得已又说：“‘志一动气（即持志之义），气一动志。’如果放任气做了主宰，会有迷失心志的弊病。（朱子云：无暴其气，只是不纵喜怒哀乐。）你看那些步履不稳的人，就是气失去引导节制的结果啊。”（这一节只是孟子不得不自圆其说，却与告子无关。这里可以看出对“气”的概念，既要合乎流行的语意，又想借以表达自己的内涵，的确是很难。）
你看朱子也有感触。“问‘不动心’一条。曰：‘此一段为被他转换问，所以答得亦周匝。然止就前段看语脉气象，虽无后截，亦自可见。’”《朱子语类。卷52》说白了，就是很繁复啰嗦吧。
综上，响应前头“是不难、告子先我不动心”，孟子说告子不动心的境界，不如我这个高明。
以上讲个“不动心不是不用心”。
三
然后是孟子阐述自己的思想。以下讲如何用心（终于讲到正题）。
孟子讲自己比告子高明，于是公孙丑就问：“夫子恶乎长？”恶，读乌，“什么”的意思；长，长处。--“您老高明在哪些方面啊？”孟子答以两条：“我知言，我善养吾浩然之气。”
一上来就说：浩然之气“难言也”。为什么难言？就是因为不得不跟着流行语仍然用“气”的概念说话。然而在这里，孟子已经完全在讲纯粹的精神气概气象之气，不是气息之气。“其为气也”，相当于说“我权名之曰‘气’”。
大抵仁者内省而有得，都有这种难与人言之妙。所以朱子说：“难言者，盖其心所独得，而无形声之验，有未易以言语形容者。故程子曰：‘观此一言，则孟子之实有是气可知矣。’”《四书集注》
孟子形容说，我这个气大而刚烈，充塞于天地之间。这是形容，不必强解这个“气”字。要在描绘自己心中与天地同流、与古人同体一心的那种感受风光，非亲到此地者不能知。孔子自言：“我欲仁、斯仁至矣”、“知我者其天乎”，便是证明。程子解说的甚好：“天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也。”
朱子有一次也讲：“文振说浩然之气。曰：“不须多言，这只是个有气魄、无气魄而已。””
《朱子语类。卷52》
既然是充塞天地，其中间不容私，自然无所动摇了。这是孟子不动心之境。是一切时一切境中都不动，又远过于前面说的曾子在一事一境上的大勇。
孟子也说：“从其大体为大人。天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。”《告子上》可为参考。
接着说工夫。这个浩然之气，需要道义作为基础（如前之自反而缩，朱子解为“知言”。）；需要“集义”，修习道学，积累而成。北京有一位绰号“片儿白”的玩家，数十年只是搜集古瓷残片，后成了收藏的专门大家。这里说“集”者，也好比收藏古玩，今日从人觅得一件，明日又逛旧货摊寻得一件，只是日日思念求之不已。
又说“非义袭而取之也”。义袭，指道听途说而来。所以君子义学，说起来是礼乐诗书的文化知识、是祭祀行政的繁琐事务，所集者却是透过博学、审问、明辨、笃行而演成的人格境界。必经一日三省、格物致知，而后可得。
孟子这里讲得虽然粗略，却指出了孔子下学而上达的精要之处。
又说“行有不慊于心则馁矣”，心有愧疚，行有不直，这个气就会泄掉了。朱子讲解说：“‘浩然之气’一章，孔子两句尽之，曰：‘内省不疚，夫何忧何惧！’
”《朱子语类。卷52》读来意味深长。
“吾故曰告子未尝知义，以其外之也。”
“所以，我就说告子他不懂这个不动心的至理吧。”
“以其外之”，是解释为什么说告子不知义。朱子注：“然则义岂在外哉？告子不知此理，乃曰仁内义外，而不复以义为事，则必不能集义以生浩然之气矣。”《四书集注》
“仁在内而义在外”，是告子在后面辩论人性时提出来的。历代注家代入此处，原是指告子以形而下的集义（修学）为外，不屑为之以达成内在的形而上的浩然之气。汉儒以阴阳说“气”，宋儒以理气说“气”，清儒大费周章地证明“义何以能生气”的物理过程。由于先入为主地陷在“气”字里面纠缠不清，恐怕都离开了孟子原意。②
孟子在这里说
“告子不知义”，是指不知“集义”的所集之“义”呢？还是指不知“持志而不动心”之义呢？
窃以为，“外之”不如直截了当地解为“把集义修学的思惟活动，看作是与实现不动心不相干的外在行为”。告子错认通过气息调整、不用心思惟，就可以实现“不动心”。如果深入一层，更是因为告子未曾体贴到心体无外与道通流的境界。（这里不必涉及任何宗派或派别之争）
对孟子而言，此处本非与告子辩论（显然），只是借他的名言来说自己心中的道理。而注家似乎更热衷于“重现”告子挑战儒家而被孟子打翻在地的语境。
接下来，回到孟子自己的思路。集义之学非但不能外之而放弃，更是要时时提撕才能成功。“有事”，就是心中存了个追索之意，吐不出、咽不下。禅家言“如狗啃生铁杵”，参而又参，参之不已。所以一个“必”字，却描画出那个精神来。“‘必有事焉’，只消此一句，这事都了。只是才唤醒，这物事便在这里”。《朱子语类。卷52》
如孔子“入太庙每事问”，如孟子“君子有终身之忧、无一朝之患”之类。
“心勿忘，勿助长。”这是讲“必有事焉”的状貌，也为前面说的“配义与道、集义所生”做了注脚。集义则道生，只是反求诸己，则私心日减，道心日长。《大学》说：“止于至善”又说“知之而后有定”。止在哪里呢？曰：务必亲见古人而后已，务必对自己的生命有一个下落有一个交代而后已。“勿忘”，即是有定向。“勿助长”，是反身而诚绝无旁顾。如孔子“为仁由己”，自会活泼泼地了解到，养气就像养庄稼，日日生长，日日成熟。“揠苗助长，非徒无益，而又害之”。
朱子说：“‘勿忘’ 是论集义工夫，‘勿正’与‘勿助长’是论气之本体上添一件物事不得。”
《朱子语类。卷52》
大抵念念不忘不甚难，要在真信，信这个种子、信我的工夫、信人人皆可为尧舜；而“天下之不助苗长者寡矣”，多是急功而谋近利的乡愿之徒。
以上孟子讲自己集义而养成浩然之气，是不动心的究竟境界。
四
大段讲论浩然之气，最后才轮到“知言”。
这是本章的画龙点睛之笔。
理解这个点睛之笔，就不会把“浩然之气”看作是孟子的一项孤立的理论。
“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生於其心，害於其政；发於其政，害於其事。圣人复起，必从吾言矣。”
“知言”，是懂道理，深明大义。孟子浩然而不动，立定主心骨，不为利益所牵引。“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”
《告子上》这样才会有知言的能力。
程子曰：“心通乎道，然后能辨是非，如持衡以较轻重，孟子所谓知言是也。”
孟子亮出来这个见地，就是真正的“不动心”，是养成浩然之气的效验。
先前说“不得于言勿求于心不可”，现在通过集义工夫，深契圣人之旨，所以能识别诐辞淫辞邪辞遁辞。孟子在齐国前后三十多年，“当是之时，秦用商君，富国彊兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务於合从连衡，以攻伐为贤。”齐国流行的学说，还有有申不害、邹衍之学和杨墨之学等。“而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。”《史记。孟子荀卿列传》
那么，为什么提出诐淫邪遁这四类？
孟子说：“生於其心，害於其政；发於其政，害於其事。”因为这四类错误的说辞，误导国君走向错误的治国方向，不能解天下百姓于倒悬之苦。
所以“知言”，就是要来破除种种诐辞淫辞邪辞遁辞，鼓吹推行“行仁政而王天下”的正道。我今秉浩然之气挺身而出，虽古圣人在世，也一定会这么做的。
以上说明了孟子出世的心路历程。让我们对孟子游说于齐梁诸侯，有了进一步的理解。也领起下文各章，显现出清晰的脉络。
以上是对孟子本章的解读，以就正于知者。
陈达隆
2015年5月
注 ①
在孟子前后的时代，黄老之术盛行于齐国。在稷下的影响深广所及，申不害、宋钘、田骈慎到固不必言，杨朱、墨翟、告子、邹衍，乃至稍后的荀卿韩非等等，都莫不受到黄老之术的浸染。
例如在《庄子。天下篇》里面就列举道家人物：““不累于俗，不饰于物，不苛于人，不伎于众。”宋钘尹文闻其风而悦之。“决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。”彭蒙田骈慎到闻其风而悦之。”
庄子所说的这些人物，都是与告子有过从的代表性的稷下学者。
荀子的年代要比孟子晚数十年，讲修身“首要在‘治气养心之术’”《修身》；“人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚一而静。。。未得道而求道者、谓之虚一而静”。《解蔽》
另参考：王葆玹《老子与稷下黄老之学》，载《哲学研究》1990年增刊。
注②
赵岐《孟子注疏》：“正直之气也，然而贯洞纤微，洽于神明，故言之难也。”“此气与道义相配偶俱行。道谓阴阳大道，无形而生有形，舒之弥六合，卷之不盈握。”“言此浩然之气，与义杂生，从内而出，人生受气所自有者。”
董仲舒《春秋繁露》：“阳者，天之宽也。阴者，天之急也。中者，天之用也。和者，天之功也。举天地之道而美于和，是故物生皆贵气而迎养之。孟子曰：我养无浩然之气者也。”
焦循《孟子正义》：引全祖望《经史问答》：“集义者，聚于心以待其气之生也。曰生，则知所谓配者，非合而有助之谓也，盖氤氲而化之谓也。”
《朱子语类。卷52》着眼于理/气的观念：
“气，只是一个气，但从义理中出来者，即浩然之气；从血肉身中出来者，为血气之气耳。”
“气与义自是二物。只集义到充盛处，则能强壮，此气便自浩然。”
“气由道义而有，而道义复乘气以行。”
“问：“浩然之气，即是人所受于天地之正气否？
”曰：“然。”又问：“与血气如何？”曰：“只是一气。义理附于其中，则为浩然之气。若不由义而发，则只是血气。然人所禀气亦自不同：有禀得盛者，则为人强壮，随分亦有立作，使之做事，亦随分做得出。若禀得弱者，则委靡巽懦，都不解有所立作。唯是养成浩然之气，则却与天地为一，更无限量！””
