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论中国心文化及其建设

2026-01-25 10:17阅读：

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论中国心文化及其建设
朱美云


“心”是中国传统文化的核心范畴之一，贯穿生理、心理、哲学、伦理、文学、艺术等诸多领域，承载着中国人对生命、道德、认知与精神世界的根本思考。中国文化语境下的“心”是一个融生理、心理、伦理、灵性于一体的复合概念，是理解中国人精神结构与文化基因的关键锁钥。它不同于西方文化中的“心”与“脑”的二元划分。深入研究中国“心文化”，不仅能挖掘传统文化的当代价值，更能为构建契合国人精神需求的文化体系提供理论支撑。

一、 中国文化中所说的“心”是什么

中国文化中的“心”，并非指单纯的生理器官心脏，而是一个兼具生理、心理、伦理、道德的精神本体。
论中国心文化及其建设

从字源上看，“心”的甲骨文形态像一颗心脏，本义与生命体征相关，但在文化演进中逐渐被赋予了丰富的精神内涵。
在儒家思想中，“心”是道德的根源。孟子提出了“良心”、“本心”，认为“心之四端”（恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心）是仁、义、礼、智的发端，是人区别于禽兽的本质所在。荀子则强调“心”的认知功能，将其视为“天君”，统领五官，能够“征知”万物。
道家思想中的“心”更偏向于自然本真的状态。老子主张“虚其心，实其腹”。庄子提出“心斋”“坐忘”，倡导摒弃外在杂念，回归“心”的虚静澄明之境，以达到与道合一的境界。
佛家传入中国后，进一步丰富了“心”的内涵。禅宗提出了“明心见性”，认为“心”是真如本性的载体，世间万法皆由心生，心既是烦恼的根源，也是觉悟的依据。
此外，在中医理论中，“心”为“君主之官”，主神明，统领人体的精神活动。“心藏神”的观点将生理健康与心理健康紧密相连。
由此可见，中国文化中的“心”是一个涉及众多生理、心理、社会内容的整合性概念，反映了人与社会、人与自然、现生理与心理的复杂关系，是中国人精神世界的中枢。

二、 中国“心文化”的内容、内涵与特点

中国“心文化”是以“心”为核心范畴，围绕“心”的本质、修养、价值展开的文化体系，涵盖生理、心理、哲学、伦理、教育、艺术、养生等多个领域，其内涵与特点具有鲜明的民族性与整体性。

（一） 中国“心文化”的核心内容
1. 心性哲学
心性哲学是中国“心文化”的理论基础，主要探讨“心”与“性”、“道”、“理”的关系。儒家的“心性之学”以“修身养性”为目标，主张通过“存心”、“养心”、“求放心”来扩充善性。道家的“心性论”以“道法自然”为原则，追求“心”的自在与逍遥。佛家的“心性论”以“缘起性空”为核心，强调“心”的觉悟与解脱。三者虽路径不同，但都将“心”视为通往精神超越的关键。
2. 心德伦理
中国“心文化”将“心”与道德实践紧密结合，形成了以“良心”、“诚心”、“仁心”为核心的伦理规范。儒家倡导“正心诚意”，将“心”的端正作为修身、齐家、治国、平天下的起点。在传统社会中，“心术正”、“心地善良”成为评价一个人道德品质的重要标准。“凭良心做事”，是中国人朴素的道德准则。
3. 心斋修养
心斋修养是中国“心文化”的实践路径，包括儒家的“慎独”、“自省”，道家的“心斋”、“坐忘”，佛家的“禅定”、“观想”，以及中医的“调心养生”。这些修养方法的核心是通过调整内心状态，摒弃杂念，实现身心和谐，提升精神境界。
4. 心艺审美
中国传统艺术深受“心文化”的影响，主张“心”是艺术创作的源泉。书法强调“意在笔先”，绘画追求“传神写意”，音乐讲究“以心听乐”，诗词注重“言为心声”。艺术创作的过程被视为“心”的外化过程，艺术作品的价值在于传达创作者的心境与精神追求。

（二） 中国“心文化”的内涵

中国“心文化”的内涵可以概括为三个层面：个体层面的身心和谐、社会层面的道德自觉、宇宙层面的天人合一。

在个体层面，“心文化”追求“心安”与“心宁”，主张通过内心的修养实现生理与心理的平衡，达到“身心不二”的健康状态。
在社会层面，“心文化”倡导以“仁心”待人，以“诚心”处事，通过个体的道德自觉构建和谐的人际关系与社会秩序。
在宇宙层面，“心文化”认为“心”是连接人与宇宙的纽带。孟子的“尽心知性知天”、庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”，都体现了“心”与宇宙同构的思想以及追求“天人合一”的终极境界。

（三） 中国“心文化”的特点

1. 整体性
中国“心文化”反对将“心”与“身”、“心”与“物”、“心”与“道”割裂开来，强调“心”的统摄作用，追求身心、物我、天人的整体和谐。这种整体性思维区别于西方文化的二元对立思维，体现了中国人的整体世界观。
2. 实践性
中国“心文化”并非纯粹的理论思辨，而是注重实践的“修身之学”。无论是儒家的“自省”、道家的“心斋”，还是佛家的“禅定”，都强调通过具体的修养方法来净化内心，提升精神境界，具有鲜明的实践特点。
3. 人文性
中国“心文化”以“人”为核心，关注人的精神需求与道德完善，主张通过“心”的修养实现人的价值。它不依赖于外在的宗教权威，而是强调个体的内在自觉，体现了浓厚的人文主义精神。
4. 包容性
中国“心文化”在发展过程中，融合了儒家、道家、佛家等不同思想流派的智慧，形成了多元一体的文化格局。不同流派的“心性论”虽有差异，但都围绕“心”的修养与超越方面展开，相互补充，共同丰富了“心文化”的内涵。

三、 中国“心文化”的建设

建设当代中国的“心文化”，并非简单复古，而是要在继承传统文化精髓的基础上，结合现代社会的需求，进行创造性转化与创新性发展，构建兼具民族性与时代性的“心文化”体系。

（一） 深挖传统资源，实现创造性转化

中国传统文化中蕴藏着丰富的“心文化”资源，是创建当代“心文化”的根基。我们需要运用现代视角，对传统心性哲学、心德伦理、心斋修养进行重新诠释，提取其中具有当代价值的思想精华。
例如：儒家的“正心诚意”思想可以转化为现代人的“自律意识”，引导人们在物欲横流的社会中坚守道德底线；道家的“虚静”思想可以转化为现代人的“减压智慧”，帮助人们缓解焦虑，保持内心的平和；佛家的“正念”思想可以转化为现代人的“专注力训练”，提升人们的心理调适能力。同时，要摒弃传统“心文化”中与现代社会不符的封建糟粕，如禁欲主义、等级观念等，实现传统“心文化”的现代化转型。

（二） 融合现代科学，增强理论说服力

当代“心文化”的创建需要与现代科学相结合，尤其是需要结合心理学、脑科学、社会学等学科的研究成果，为“心文化”提供科学的理论支撑。
传统“心文化”中的“心斋”、“自省”等修养方法，与现代心理学中的“正念冥想”、“认知行为疗法”等有着相通之处。我们可以通过科学实验验证这些方法对心理健康的积极作用，增强“心文化”的说服力与实用性。同时，脑科学的研究成果可以帮助我们更好地理解“心”的生理基础与心理机制，打破传统“心文化”的神秘主义色彩，使其更具科学性与普及性。此外，还可以借鉴社会学的研究方法，探讨“心文化”在构建和谐社会、提升国民幸福感中的作用，为“心文化”的当代应用提供实践路径。

（三） 立足社会需求，彰显时代价值

当代中国社会正处于转型期，人们面临着工作压力大、生活节奏快、心理焦虑等问题，对精神文化的需求日益迫切。创建当代“心文化”，必须立足社会现实，回应人们的精神需求。
一方面，可以将“心文化”融入国民教育体系，开设相关课程，培养青少年的心理健康意识与道德自觉；另一方面，可以将“心文化”融入社会治理，倡导“以心换心”的沟通方式，化解社会矛盾，构建和谐的人际关系。此外，还可以将“心文化”融入文化产业，开发相关的文化产品，如“点通调欲”、“正念养生”、传统文化心理疗愈服务等，让“心文化”走进大众生活，彰显其时代价值。
（四） 推动多元对话，促进文化交流
建设当代中国的“心文化”，需要保持开放的心态，推动与西方文化的多元对话。西方文化中的心理学、哲学等学科，对“心灵”、“自我”有着较深的的研究，我们可以借鉴其科学的研究方法与理论成果，丰富中国“心文化”的内涵。
同时，要积极向世界传播中国“心文化”的智慧，让更多人了解中国人的精神世界与文化品格。通过文化交流与对话，推动中国“心文化”走向世界，为解决人类共同面临的精神危机提供中国方案。
在建设当代中国的“心文化”方面，“点通心文化”是植根于本土心理实践与文化土壤，以“心”为起点和核心而构建的“心文化”体系。
“点通心文化”跳出了传统心理学偏重表象症状、聚焦大脑的研究框架，直指“人系统”与内在的“心理网络系统”（简称心络系统，见后心络图），并围绕心络要素的本能、欲望、性格、能力、认知、情绪情感、行为、注意、记忆、兴趣、态度、意志、感知等核心要素的系统进行研究，形成了涵盖心络论、心理生成论、心理病理论、心病分类论、心病治疗论、心病疗法论、心理健康论以及心与命运、心与人生、心与幸福、心与婚恋、心与教育、心与工作、心与生活、心与交往、心与艺术、心与社会等多维度的“心文化”体系（见后“点通心文化架构”）。
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