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经，常道也。其在于天，谓之命；其赋于人，谓之性。其主于身，谓之心。心也，性也，命也，一也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；是亲也，义也，序也，别也，信也，一也。皆所谓心也，性也，命也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
以言其阴阳消息之行焉，则谓之《易》；以言其纪纲政事之施焉，则谓之《书》；以言其歌咏性情之发焉，则谓之《诗》；以言其条理节文之着焉，则谓之《礼》；以言其欣喜和平之生焉，则谓之《乐》；以言其诚伪邪正之辨焉，则谓之《春秋》。是阴阳消息之行也，以至于诚伪邪正之辨也，一也，皆所谓心也，性也，命也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。夫是之谓六经。六经者非他，吾心之常道也。 是故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也；《书》也者，志吾心之纪纲政事者也；《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也；《礼》也者，志吾心之条理节文者也；《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。君子之于六经也，求之吾心之阴阳消息而时行焉，所以尊《易》也；求之吾心之纪纲政事而时施焉，所以尊《书》也；求之吾心之歌咏性情而时发焉，所以尊《诗》也；求之吾心之条理节文而时着焉，所以尊《礼》也；求之吾心之欣喜和平而时生焉，所以尊「乐」也；求之吾心之诚伪邪正而时辨焉，所以尊《春秋》也。 盖昔者圣人之扶人极，忧后世，而述六经也，由之富家者支父祖，虑其产业库藏之积，其子孙者，或至于遗忘散失，卒困穷而无以自全也，而记籍其家之所有以贻之，使之世守其产业库藏之积而享用焉，以免于困穷之患。故六经者，吾心之记籍也，而六经之实，则具于吾心。犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家，其记籍者，特名状数目而已。而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之间，牵制于文义之末，硁硁然以为是六经矣。是犹富家之子孙，不务守视享用其产业库藏之实积，日遗忘散失，至为窭人丐夫，而犹嚣嚣然指其记籍曰：「斯吾产业库藏之积也！」何以异于是？
呜呼！六经之学，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪说，是谓乱经；习训诂，传记诵，没溺于浅闻小见，以涂天下之耳目，是谓侮经；侈淫辞，竞诡辩，饰奸心盗行，逐世垄断，而犹自以为通经，是谓贼经。若是者，是并其所谓记籍者，而割裂弃毁之矣，宁复之所以为尊经也乎？
越城旧有稽山书院，在卧龙西冈，荒废久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政于民，则慨然悼末学之支离，将进之以圣贤之道，于是使山阴另吴君瀛拓书院而一新之，又为尊经阁于其后，曰：“经正则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”阁成，请予一言，以谂多士，予既不获辞，则为记之若是。呜呼！世之学者，得吾说而求诸其心焉，则亦庶乎知所以为尊经也已！


[评：
作者王守仁，字阳安，号阳明。大明时期的王阳明，不称生前被封为伯爵，官至南京兵部的尚书，而且死后，也被赐谥号为“文成”。
这位“文成”生前，还是位著名的哲学家，是唯心主义哲学体系的创始人。他的哲学价值观，通过这篇《尊经阁记》短文也可大致窥探一斑：
首先，文章写的很“哲”。它的哲，是以排比的形式而加以铺陈，通过对“经”的具体展现，精确概括为“心也，性也，命也，一也。”
其次，文章写的很“正”。他指出，正经则需要有“正道”：“通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。”
再次，文章写的很“明”。他指出：“六经之学，其不明于世”的原因，在于世人没有用真心去体悟圣人之说，于是便出现了三类伪经之人：1〉.“乱经”者：“尚功利，崇邪说”；2〉.“侮经”者：“习训诂，传经诵，没溺于浅闻小见；以涂天下之耳目。”；3〉.“贼经”者：“侈淫词，竞诡辩，饰奸心盗行，逐世垄断，而犹自以为通经。”
总之，文章虽说论辨晓畅且生动，但本平总有一种“唯心有余，玄味通体”的感觉在其中矣。 ］




『译文』


经是永恒的道理。当它存在于天时就称为命，赋于人时就称为性，主宰人身时就称为心。心、性、命，是同一个东西。
沟通人与物，遍及天下，充塞天地，贯穿古今，没有什么不具备，没有什么不相同样，没有什么可能改变的东西，就是永恒的道理。当它表现在人的情感上，就是悲伤怜惜，就是羞耻厌恶，就是谦虚退让，就是明辨是非；它表现在伦德道德方面，就是父子之间的亲密，就是君臣之间的忠义，就是夫妇之间的区别，就是长幼之间的次序，就是朋友之间的诚信。这种哀痛怜惜、羞耻厌恶、谦虚退让、判断是非，以及亲密、忠义、次序、区别、诚信，是同的东西；都是上面说的心、性、命。
沟通人与物，遍及天下，充塞天地，贯穿古今，没有什么不具备，没有什么不相同，没有什么可能变化的东西，这就是永恒的道理。拿这种观点讲那些自然现象的发展变化，就叫做《易》；拿这种观点讲那些法制政事的措施，就叫做《书》；拿这种观点讲那些歌咏情感的发生，就叫做《诗》；拿这种观点讲那些制度品节的规定，就叫做《礼》；拿这种观点讲那些欢喜与和平心理产生的，就叫做《乐》；拿这种观点讲那些真假和正邪区别的标，就叫做《春秋》。这种从自然现象的发展变化，以至到真假、邪正的区别，是同一的东西；也就是上面所说的心、性、命。
沟通人与物，普及天下，充塞天地，贯穿古今，没有什么不具备，没有什么不相同，没有什么可能变化的东西，这就叫做“六经”。六经并不是别的东西，是我们心中存在的永恒的道理。因此，《易》是记录我们心中矛盾变化的：《书》是记我们心中法制政事的；《诗》是记我们心中的歌唱情感的；《礼》是记我们心中的制度德行的；《乐》是记我们心中的欢喜和平的；《春秋》是记我们心中真假邪正的。君子对于六经，能从自己心中的矛盾变化研求它的道理，然后按时推行，这就是重视《易》；从自己心中的法制政事研求它的道理，然后及时实施它，这就是重视《书》；从自己心中的歌唱情感研求它的道理，然后按时发展它，这就是重视《诗》；从自己心中的制度品节研求它的道理，然后及时地宣扬它，这就是重视《礼》；从自己心中的欢喜与和平研求，然后按时创作它，这就是重视《乐》；从自己心中的真假邪正研求它的道理，然后及时区分它，这就是重视《春秋》。
古代圣人坚持做人的准则，为后代人担忧，因而著述六经，就如同财主家的父辈或者祖父辈担心他们的产业和库藏中的财富，可能到他们的子孙手里会被遗忘散失，不知哪一天会陷入贫穷困苦而无法养活自己，因而记录下他们家中所有财产的账册而遗留给子孙，让他们世代守护这些产业和库藏中的积累，并且享受它，以免将来有贫困的祸患。所以，六经是我们心中的账册，而六经的实际内容，则是我们心中所具有的。就象产业和 库藏的积累，各种各样，全都保存在自己的家中。那账册仅仅是财产的名称和数目罢了；但是，社会上的一些读书人，不懂得从自己的心中去探求六经的实质，只是在没有根据的事理中去考查，在文句词义的细节上纠缠，浅见固执地以为这就是六经了。就如同财主家的子孙，不去竭力看守、享用家中的那些产业和库藏中的积累，天天遗失、散掉，直到变成穷人、乞丐，却仍然傲慢地指着账册说：“这是我家的产业和库藏的积累啊！”那些读书人的做法同这种情况有什么两样呢？
唉！六经这门学问，在世上不能被人们正确理解，已经不是一朝一夕的缘故了。崇尚功效利益，信仰歪门邪道，这叫乱经；专学古文词句的解释，追求死记硬背，沉陷于浅狭的见闻中，以掩蔽天下人的耳目，这叫侮经；大讲过头的话，争相诡辩，掩饰其奸邪的思想和盗贼的行为，在社会上排除异己，将利益垄断，却还自以为通晓六经，这叫贼经。像这样的人，简直是连上面说的那本帐册也割裂废弃掉了，难道还会懂得重视六经吗？
绍兴原来有一座稽山书院，在卧龙山的西山，已经荒废很长时候了。知府渭南人南君大吉，对百姓施行仁政以后，就慨然痛惜这种毫无根据的学问支离破碎，打算用圣贤的大道理来提高读书人。于是，他就让山阴知县吴瀛君拓宽书院，而且将它整修一新，又在它后面建造了一座尊经阁，说：“六经纯正了，百姓就会振作起来走上正路，这就没有邪恶的人了。”尊经阁落成，南君邀请我写几句话，来劝告那些读书人。我既是不能推辞，便为他写了这样一篇记文。唉！现在的读书人，假如看到我的见解就从自己的心里去探索它，那么，也就大概懂得要重视六经的原因了。




























名作赏与评（四）【古文观止】卷十二·明文

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