从禅宗的角度来说，观自在当下即见清净本心，但对于凡夫来说，妄想烦恼不断，他是没有办法去观见当下自在的这个清净本心的，所以就有了后面的方便修，这个方便修其实即是要去断掉你烦恼妄想的意思，烦恼妄想既断，你即能观见当下自在的这个清净本心。禅宗是当下即得，直指。这个直指，指的是你当下的这个清净觉，这个清净觉本身是常住的，但因妄想而不得，所以你要证得这个常住的清净觉，你就必须要断尽这个妄想才可以，那么这样就需要依靠渐除才能去做到。但当下的这个清净觉，是不是也必须要以渐除的方式去证得？我觉得不是这样的，当下妄想不生，当下即得清净觉，所以禅宗给你指示的是，你当下不生妄想的那刻，那么这一刻祖师大德可以用任何的方便来给你直截了当的指示出来，而不是说，你必须要经过渐修、除尽妄想之后，你才可以顿现当下这一刻清净觉的。那么有人对禅宗祖师大德的直指心性，产生了误解，认为既然祖师大德都已经给你直指当下的这个本来心性了，就误认为自己已经开悟见性、甚至是得道证果了，但事实不是这样的，祖师大德给你直指时，你正好妄想顿歇，故说心性现前，但离开祖师大德的方便直指，你的妄想还是会不自觉的生起，真心本性重被覆盖起来，这样的情况下怎能说你是得道证果了呢？能伏看起来是把烦恼习气伏住了，但其与禅宗的这个直指还是有区别的，因为它还有这个能伏与所伏在，看起来粗烦恼没有了，但微细烦恼还是会随这个能所而存在着。比如你专注于一心，或者说入某个定，这个即是能伏的表现，而不能说是见性，直指所说的这个见性，它当下应该是超越这个能所的。所以既然它是超越这个能所的，你不能说它还会有这个执空、执有的表现的，只是凡夫不明白这个道理，一旦离开直指当下，妄想心起，他便会对这个情况，产生出执有或执空的表现来。