谈论春节,自然就无法回避故乡;说起故乡,上坟祭祖更是无法被绕过。从八年前起,也就是我进城打拼开始,就再也没有在春节前“上过坟祭过祖”。我时常跟父亲谈论到相关的事情时,总为夏多布里昂笔下的“望不见故乡,望不见童年”而感到无可奈何。
我的少年时代是在乡村度过的,亲身经历过不少祖辈的离世,但却因年少所限的生命感受力,对所谓生死意义并不明晰,以至于多年后想起故乡的人和事,总不免有些伤感。前些年,每到春节的时候,“故乡沦陷”就会被媒体拿出来示众,就好像故乡真的那么“不堪一击”。
可事实上,我们都知道“故乡并没有沦陷”,只是我们每个人精神图景里的故乡不再完整。要知道,能让进城者还能回望故乡的力量已经越来越少,而春节似乎已经成为仅剩不多的愿力之一。但是,即便如此,回乡过年也更像是一种摆拍式团聚,它看似牵引着千里之外,却也终将被千里之外抛弃。
从某种意义上而言,“故乡沦陷”是两个层面的概念:其一,“回不去”,也就是故乡已经成为他(她)乡,进城者最终只能成为客人,以团聚的借口短暂停留;其二:“不想回”,也就是回乡的牵引力越来越弱,除却朴素的亲缘关系无法割舍,“城市认知”和“乡村认知”确实已经格格不入。
在一定程度上,虽然很多人以社会学家的姿态试着去弥合“故乡沦陷”的残局,但是到头来却是雾水一头,只能感受到时代的变迁,却无法切实地融入其中,体会“人在故乡”的美美与共。不得不承认,存在主义有时候也是面目可憎的,它让人变得直接,却也让人变得不再坚守。
我记得在年少轻狂的时候,谈论到上坟祭祖仪式中的“烧纸和磕头”时,总是坚决的认为那是一种愚昧的方式,虽然在既定的践行过程中无法免俗,但内心却一直是抵触的,直到最近几年这种情绪才有所松动。之所以会这样,并不是认为那些仪式真能将生者的讯息带给死者,而是认为生命延续的愿力中是该有仪式感去配套的。
最近一些年,对国人“重死不重生”的讨论其实挺多的,主要的争论点在于,一些乡村中对一个人的身后事儿看得很重,反倒是一个人生前“怎么活”不被重视。对于既定的事实,确实是该抨击的。但是就逢年过节上坟祭祖来讲,却并不在这个框架之内。
当然,对于春节前上坟祭祖来讲,具体的认知层面可能各地略有不同,但是基本的意愿应该都是差不多的。因为国人在重大节日前祭祖已经属于大传统,农耕前要祭祖,结婚前也要祭祖,团圆过年更要祭祖,这种看似结构
我的少年时代是在乡村度过的,亲身经历过不少祖辈的离世,但却因年少所限的生命感受力,对所谓生死意义并不明晰,以至于多年后想起故乡的人和事,总不免有些伤感。前些年,每到春节的时候,“故乡沦陷”就会被媒体拿出来示众,就好像故乡真的那么“不堪一击”。
可事实上,我们都知道“故乡并没有沦陷”,只是我们每个人精神图景里的故乡不再完整。要知道,能让进城者还能回望故乡的力量已经越来越少,而春节似乎已经成为仅剩不多的愿力之一。但是,即便如此,回乡过年也更像是一种摆拍式团聚,它看似牵引着千里之外,却也终将被千里之外抛弃。
从某种意义上而言,“故乡沦陷”是两个层面的概念:其一,“回不去”,也就是故乡已经成为他(她)乡,进城者最终只能成为客人,以团聚的借口短暂停留;其二:“不想回”,也就是回乡的牵引力越来越弱,除却朴素的亲缘关系无法割舍,“城市认知”和“乡村认知”确实已经格格不入。
在一定程度上,虽然很多人以社会学家的姿态试着去弥合“故乡沦陷”的残局,但是到头来却是雾水一头,只能感受到时代的变迁,却无法切实地融入其中,体会“人在故乡”的美美与共。不得不承认,存在主义有时候也是面目可憎的,它让人变得直接,却也让人变得不再坚守。
我记得在年少轻狂的时候,谈论到上坟祭祖仪式中的“烧纸和磕头”时,总是坚决的认为那是一种愚昧的方式,虽然在既定的践行过程中无法免俗,但内心却一直是抵触的,直到最近几年这种情绪才有所松动。之所以会这样,并不是认为那些仪式真能将生者的讯息带给死者,而是认为生命延续的愿力中是该有仪式感去配套的。
最近一些年,对国人“重死不重生”的讨论其实挺多的,主要的争论点在于,一些乡村中对一个人的身后事儿看得很重,反倒是一个人生前“怎么活”不被重视。对于既定的事实,确实是该抨击的。但是就逢年过节上坟祭祖来讲,却并不在这个框架之内。
当然,对于春节前上坟祭祖来讲,具体的认知层面可能各地略有不同,但是基本的意愿应该都是差不多的。因为国人在重大节日前祭祖已经属于大传统,农耕前要祭祖,结婚前也要祭祖,团圆过年更要祭祖,这种看似结构