[转载]原来佛法无多子，从此长御白牛车
2022-03-23 10:42阅读：
原来佛法无多子，从此长御白牛车
君不见，临济向黄檗问‘佛法大意’，三问被黄檗三次棒打。
直到大愚和尚处，大愚为他提示，临济当下大悟，云：“原来佛法无多子”。
临济悟后，回来见黄檗，黄檗云：“这大愚多嘴，待我来日揍他一顿。”临济即云：“不用来日，现在就揍他。”于是上前给黄檗一掌，黄檗便休。
后来，沩山拿此话勘仰山，仰山赞叹临济云：“非但骑虎头，亦解把虎尾。”——临济此一掌，真透得过‘向上一路’，彻头彻尾全把握，真是正令全提。此前黄檗给临济三棒，也只算得上‘把住虎头’，只是半提——启发‘信位’、‘人位’。未能全提——把住虎尾：指明‘向上一路’。
（沩山听了窃笑：徒儿虽聪颖，不知姜还是老的辣——须知黄檗有陷虎之机、百丈有陷虎之机、我沩山老汉也有陷虎之机。你仰山却以为我们只骑得虎头，未能全提。）
为什么？
黄檗第一棒：我打你，你疼，这就是‘自性’在作用。
黄檗第二棒：你以为这是心是境不是真——都是‘妄’？这是凡夫人说。今若透得过时，这‘妄’就是真如‘自性’！
黄檗第三棒：一切都是我自性，只有自性，别无他物。
所以临济大悟后说：“原来佛法无多子”。原来佛法就是这个，没有其他的啊！
——原来只有这个自性，一切都是他，再没有其他的，其他的也都是他。只要认得这个，也没有其他的修行，从此一切心境合一性，即是‘长御白牛车’。
到这里才是‘人位’，以前纵然说得自性理，不能与心境合一，只是‘信位’。到这里自然知‘向上一路’，还作什么工夫？若有这些工夫可作，便是不明‘向上一路’。
上根之士，只要在一切心上、境上，时时‘认得这个’，并无其他工夫可作。道力坚固，智慧极顶者，觌面相逢，随时认得。
如此方堪叫做‘保任’，‘无修真修’。
临济云：“今日学佛法者，且要求真正见解。若得真正见解，生死不染，去住自由。不要求殊胜，殊胜自至。”
“一切诸天、神仙、阿修罗、大力鬼，亦有神通。。。。。皆是‘业通’、‘依通’。
“你与么幻化上头作模作样？设求得者，皆是野狐精魅，并不是真佛。是外道见解。”
临济这老汉，悟后第一句就是“原来佛法无多子”，第一句便是最后一句——‘末后句’，从此长御白牛车。——真是万古宗师不及，真是空前绝后。
临济【以后我就是自性】的公案：
有一次临济正在掘地，看见黄檗走过来，便站起来靠在锹上。黄檗说：“这家伙累了”。 临济说：“我连锹都未曾举过，又怎么会累呢”？【——我就是自性，本来无动。】
黄檗举棒要打，临济接住棒的一端往回一送，把黄檗摔倒在地上。黄檗便叫在旁的和尚扶他起来，那和尚说：“师父怎么容这疯子如此的无礼呢”！黄檗起来后，便打那个和尚。【——谁是疯子？他不就是你吗？这都不明白？你该打！】
这时，临济一边继续掘地，一边说：“诸方火葬，我这里一时活埋”。【——我不是我，小我已经死了没影踪了，从此以往，我就是自性！】
这是多大的口气啊！好像幼狮的第一声怒吼。他说这话的意思是指那个旧的，尘俗的我，现在已经死了，被活埋掉——只有这个真我是永远的活着，我临济已经就是自性！
他临济把自己当做自性——我是自性。我不再是某甲那个小我。
他那个某甲是谁？——是他的壳子和心，正有之时就本来是无。
他那个壳子和心是什么？——不再是我，因此‘无我’。某甲知道这个，因而某甲就成了佛殿、衣服。要穿就穿，要用就用，空有不二。
他就这样成了‘自性’，就这样‘无我’了。
他还穿衣吃饭不？——壳子和心在人看来穿衣吃饭，他自己不这么看，他是自性没有动过。终日吃饭没咬着一粒米，终日穿衣没挂着一丝纱。
他造业有报应不？——壳子造业会被人记住，因而受报，所以犯戒会破坏佛殿、衣服，何苦来？他自己是自性，自性没动过，他真性没犯过戒也不受报。
他还有生死不？——壳子和心在人看来有生死，他自己不这么看，他是自性没生死，不生不灭。
那他临终到哪里去？——壳子坏了，人们心随愿力和业力走，他不这么，他自性无心，临终不再生心取相，可以直接大般涅槃。
【三乘知见的根本区别】：
1、罗汉乘——知一切皆空，便欲入空，什么也不做了，入寂灭定；
2、菩萨乘——知一切皆空，知空亦不是究竟。于是仍度众生，而作梦幻观，梦幻事业水月道场，于中心无挂碍。
3、一佛乘——知一切都是自性，自性空有不二，自性就是我，我就是自性，就是一切。不做梦幻观，当下一切皆真，皆自性，皆我。
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【经证】
达摩祖师《血脉论》云：‘佛’是西国语，此土云‘觉性’。‘觉’者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。”
“‘性’即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。‘禅’之一字，非凡圣所测。又云：‘见本性为禅’。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。”
南泉示赵州云：“道不属于知不知，知是妄觉，不知是无记。”
《楞严经》阐述了：地水火风空见识，包含了一切境与心，总称为‘七大’，他们皆是真如自性、真空妙有。随众生心，循业发现，显隐不定，变化无常。但性‘七大’真空，性空真‘七大’，皆是自性、妙真如心。
《六祖坛经·机缘品》：“无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车。”
‘经诵三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，宁歇累生狂；羊鹿牛权设，初中后善扬，谁知火宅内，元是法中王。’
——正有念时念本无，此是正见；有念当做实有，此是邪见。自性不属于有念、无念，二者俱非；若不着，二者俱是自性。若不着，则一切妄处皆是自性，从此领悟一佛乘，长御白牛车。南泉示赵州云：“道不属于知不知，知是妄觉，不知是无记。”
《大梵天王问佛诀疑经》：
“唯证性体，必灭佛道。如是了知，真实求者，能入是道。”
“天王，或有知见心性妙实体者，知见之时，即体妙理。无放无离，‘行住坐卧，心身融一。见闻觉知，根性融一’。如是修行，即行佛道。”
“在家菩萨，出家菩萨，非异非别，唯以‘融一个’之道。我于即时，成佛道已，世间出世，修行无咎”。
沩山禅师云：“若悟得真，修与不修是两头语”。
达摩祖师《无心论》云：“但在一切事上觉了无心便是修行，更无别修行”。
临济祖师云：“你且随处作主，立处皆真境，来回换不得。纵有从来习风，五无间业，自为解脱大海。”
达摩祖师《血脉论》云：”只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。“
《六祖坛经行由品第一》：“愿闻先圣教者，各令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。”
——看看，祖师禅只要明白真理，除掉疑惑，并无功夫可修，即可超凡入圣。这是狮子吼！
《六祖坛经般若品第二》：“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。”
——明了自性般若真理，具正知见，就不能被染着（正有心时即是本来无心，正‘染着’时本来就无可被染着。本来无一物，何处染尘埃？），这就是见性。这是狮子吼！
而不是二乘人所说的‘除妄想、灭念头。见个什么三摩地、定境、灵明觉知，出个什么神通’！若以那些‘奇妙的’为‘见性’，尽是野狐鸣。
所以，《永嘉大师证道歌》云：“不除妄想不求真”。“不求真，不断妄，了知二法空无相。”“舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。”
《宗镜录》：“了此慧灯，唯除‘直见性人、一乘道种’，方能悟入、顿了无疑。”“则上根一览，终不再疑。中下之机，宁无方便？”
《宗镜录》引<大涅盘经>解说《楞严经》的‘知见无见’：
《首楞严经》云：“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅盘，无漏真净。云何是中更容他物？”多被二乘人误解成‘不知见、压灭六根知见，才得涅盘”。
<大涅盘经>“一百句真解脱”中，佛陀指明了《楞严经》中的‘知见无见’，真实含义是——“知见即无知见，即是解脱。并非不知见、并非压灭六根知见”。永明寿大师《宗镜录》对此总结，印证了确实是此义。
<大涅盘经>“一百句真解脱”中，佛陀指明：
“所谓‘若我无我’，‘非我非无我’。唯断‘取着’，不断‘我见’。‘我见’者，名为‘佛性’。‘佛性’者，即真解脱。真解脱者，即是如来。”
“又解脱者。名‘不空空’。
‘空空’者，名‘无所有’，无所有者，即是外道尼揵子等所计‘解脱’。而是尼揵，实无解脱，故名‘空空’。真解脱者，则不如是。故‘不空空’。不空空者，即真解脱。真解脱者。即是如来。”
“又解脱者，名曰‘不空’。如水酒酪酥蜜等瓶，虽无水酒酪酥蜜时，犹故得名，为水等瓶。如是瓶等，不可说空，及以不空。若言空者，则不得有，色香味触。若言不空，而复无有，水酒等实。解脱亦尔，不可说色，及以非色。不可说空，及以不空。若言‘空’者，则不得有，‘常乐我净’。若言‘不空’，谁受是‘常乐我净’者。”
“如来者，即是涅盘。涅盘者，即是无尽。无尽者，即是佛性。佛性者，即是决定。决定者，即是阿耨多罗三藐三菩提。”
永明寿大师《宗镜录》，对此总结说：
“以不见自性故，则随处贪着，着即被缚。若了斯宗，缚脱俱寂。所以云：
离即着，着即离，幻化门中生实义。
亦无离，亦无著，何处更求无病药？”
“此‘不思议真性解脱法门’，一入全真，真外无法。意消‘能所’，情断‘是非’。
了此慧灯，唯除‘直见性人、一乘道种’，方能悟入、顿了无疑。”
“以‘即边而中’故，无法可比。以‘即妄而真’，故无法可待。。。。。。。故出法界外，无复有法。无所可待，亦无所绝。唯证相应。不在言说。”
“如《大集经》云：“不待庄严。了知诸法”。以‘得一，总得余’故。”
“则上根一览，终不再疑。中下之机，宁无方便？”
达摩祖师《血脉论》云：“自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛。不言持戒、精进、苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食、长坐不卧，尽是外有为法”。
佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人”。“是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛”。
临济祖师云：
“今日学佛法者，且要求真正见解。若得真正见解，生死不染，去住自由。不要求殊胜，殊胜自至。”
“一切诸天、神仙、阿修罗、大力鬼，亦有神通。。。。。皆是‘业通’、‘依通’。
“你与么幻化上头作模作样？设求得者，皆是野狐精魅，并不是真佛。是外道见解。”
“夫如佛‘六通’者不然——入六尘不被六尘惑。达‘六尘皆是空相’，不能系缚此‘无依道人’。虽是五蕴漏质，便是地行神通。”
“有一般瞎秃子，饱吃饭了，便坐禅、观行，把捉念漏。你若著心看静，举心外照，彻心内澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。是你如今与么听法的人，作么生拟修地、证他，庄严他？渠且不是修底物，不是庄严得底物。若教他庄严你，一切物即庄严得，你且莫错！”
临济祖师云：
“你诸方言道‘有修有证’，莫错！设有修得者，皆是生死业。你言‘六度万行齐修。’我见皆是造业。看经看教亦造业。”
“有一般瞎秃子，饱吃饭了，便坐禅、观行，把捉念漏。你若著心看静，举心外照，彻心内澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。”
“自古先辈，到处人不信，被递出始知是贵。若到处人尽肯，堪作什么？所以狮子一吼，野犴脑裂。”
“道流！诸方说：‘有道可修，有法可证。’你且说，证何法？修何道？你今用处，欠少什么物？修补何处？”
“后生小阿师不会，便即信这般野狐精魅，许他说事，系缚他人，言道：‘理行相应，获惜三业，始得成佛。’如此说者，如春细雨。”
“你若欲得与祖佛不别，但如是见，不用疑误。你心心不异，名之‘活祖’，心若有异，则性相别。心不异故，即性与相不别。”
“有一般秃比丘，向学人道：‘佛是究竟，于三大阿僧祇劫，修行果满，方始成道’。道流。你若道‘佛是究竟’。缘什么八十年后，向拘尸罗城，双林树间，侧卧而死去？佛今何在？明知与我生死不别。”
“自达磨大师从西土来，须是觅个‘不受人惑底人’。后遇二祖，一言便了，始知从前虚用功夫。”
“只如诸方说‘六度万行’，以为佛法，我道‘是庄严门、佛事门，非是佛法’。乃至‘持斋持戒’，擎油不氵闪，道眼不明，尽须抵债，索饭钱有日在。”
各位，珍重。
附录：
1、【三车是权假，最终只要你上‘大白牛车’】：
《法华经譬喻品》说“火宅、四车喻”：羊车、鹿车、牛车、大白牛车。
（一）火宅四车喻
佛为度化三种根机，为三种根机授记，就说三种譬喻。当佛说法，说到出世因缘后，就为第一批以富楼那尊者为首的五百弟子授记，使之得到开悟。接着舍利弗请问，如何消除一般人的那种疑惑，有什么很好的方式使他们免堕疑惑，纠正他们不正确的知见，佛就在《譬喻品》中说“火宅四车喻”。
就说有一个长者非常富有，财富无量，珍宝无数。他的几个儿子很顽皮，这些孩子只晓得娱乐玩耍（就像现在很多青年只晓得唱歌呀、跳舞呀、打牌呀，指这些），在家里游玩嬉戏。有一天房子失火，从四面烧起来了。长者发现起火后，急坏了，而这些孩子还在嬉戏、娱乐，浑然不觉。怎么办呢？为了使这些孩子能够逃出去，他就大声疾呼：起火了！起火了！喊他们逃出去。这些孩子说啥都不出去，他们没听到，或者根本不在意。
长者很着急，深知孩子们是好玩成性，就想了个办法，骗孩子们说外面有他们最喜欢玩的羊车、鹿车、牛车。
他就喊：“宅院外边有你们最喜欢的东西玩乐哟！”“什么好玩的东西呢？”长者说：“有能让你们玩得高兴的车子，有羊拉的车、有鹿拉的车、有牛拉的车，随便你们坐，随便你们玩。好玩得很啰！”“好啊！我们去玩车车哟！”这些孩子就不在房子里面耍了，想到外面的东西多好玩呀！大家从起火的房子里一起哄就跑出来了。
出来以后，这个屋子就被烧了。
这些孩子就跟长者要车，结果外面哪有什么羊车、鹿车，只有高大庄严、饰满珍宝的大白牛车。长者就赐给每个孩子一辆大白牛车，孩子们高兴极了，比他们原来所希求的车好多了！
经文中讲“是时诸子各乘大车，得未曾有，非本所望”。结果这些孩子就坐上大白牛车，解决了他们的危险问题。这个叫做“火宅三车喻”。
在这个譬喻中，长者象征佛，孩子们就如众生。
几个车子，羊车就代表声闻乘、鹿车就代表缘觉乘、牛车就代表菩萨乘，大白牛车就代表佛乘。我们的佛陀希望众生都登上大白牛车，大白牛车就是佛乘。
好像长者对孩子说，你们赶快上来登大白牛车，羊车、鹿车都不要登了。佛说法就是希望众生得到这么个知见，悟入实相，证得佛乘。这是佛的苦心，“于一佛乘分别说三”，这就是“开权显实”。
这个修行次第，第一就是要有出离心，出离心是见苦谛而修道，趣向解脱；第二要发菩提心，菩提心是上求下化之心，上求佛道，下化众生。对于佛法的态度，不仅仅是我个人学习了事，还要把我们所学的、所得到的利益，让更多的人来分享。发菩提心以后，通过修行生真空见，见诸法实相，达到无上菩提，证得佛乘。所以说三乘、五乘都是一种权巧方便的法门。
2、【大白牛车，只要你‘认得’这个，并不要你做工夫】：
《法华经 信解品》中的‘穷子得宝’喻：
有一个富豪，他的儿子小时候不听话，流亡乞讨在外。这个父亲呢是个大家，很富有，住高楼大厦，物质条件很好，但他同时也很思念儿子。他想这么多的财富，儿子在外面不回来，今后交给谁呢？
他那个儿子到处流浪，到处受苦，最后乞讨到这个富宅，也就是他这个父亲的门前来了。他在门口不敢进，又不晓得富豪是他的父亲。他看到这个富豪很威严，侍卫很多，他怕。这个父亲看到儿子来了，想招呼他，结果儿子跑了，跑到另外一个地方。
父亲就想办法叫人把他儿子哄回来，让他做工打扫卫生。父亲为了权巧方便，穿起烂衣服，蓬头垢面见他儿子。
最后慢慢地熟了，把儿子引到身边，教他做很多事情，机缘成熟了，才正式认他做儿子，儿子才知道这是他父亲。
他就把他的田园、珠宝给他的儿子。
这是《信解品》中的“穷子得宝喻”。
这个譬喻中，父亲代表佛，儿子代表众生。父亲时常想念他的儿子，想把家业、珍宝给他，却找不到他。儿子在外受苦，迷迷惑惑不知家在何处，后来见了父亲又不认识还怕，不敢接近。父亲就想尽办法使他在身边，最后把珍宝交给他。这就好象佛随时随刻都在怜悯众生，思众生苦。象你母亲一样，时常思念儿子，想方设法使儿子得到珠宝、得到安乐。
所以佛说法也是因机施教，应病与药，想方设法，以种种方法使得一切众生归于一乘，都能成佛。就好像这个儿子得宝一样，儿子尽管不孝，到处逃避，最后还是被父亲想些方法，给弄到身边，认识他、教育他，最后把财产交给他。
这个财产就是佛的一乘、涅槃、菩提，使众生都能够证得。这就是穷子得宝喻。
