专题阅读：“冷香丸”的象征意义与薛宝钗的形象刘晓林

2017-03-16 12:40阅读：

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“冷香丸”的象征意义与薛宝钗的形象
刘晓林

提要：“冷香九”是《红楼梦》中一个富有象征意义的药分。作者杜撰此方，旨在赋予薛宝钗这一形象完美的性格内蕴，寄寓了作者的审美理想。
关键词：冷香丸；薛宝钗；象征；中和；性格

薛宝钗是《红楼梦》

主要人物之一。因其有着极为丰富的性格内涵，故历来为人们争论不休，或褒或贬，不拘一论。事实上，薛宝钗是作者倾注全部心血塑造的一个完美的封建淑女的典型形象。这一点，通过对薛宝钗所服的“冷香丸”的剖析，即可得出如此结论。
“冷香丸”：一个富有象征意义的神秘药方
薛宝钗所服的“冷香丸”，见于《红楼梦》第七回。宝钗告诉周瑞家，一个“专治无名之症”的和尚为她看病，说是从“胎里带来的一股热毒”，传了一个海上方，名曰“冷香丸”。其方药是：春天开的白牡丹花蕊十二两，夏天开的白荷花蕊十二两，秋天开的白芙蓉花蕊（按：此指木芙蓉）十二两，冬天开的白梅花蕊十二两。将这些花蕊在次年春分日晒干，一齐研好。再用雨水节的雨水十二钱，白露节这日的露水十二钱，霜降日的霜十二钱，小雪这日的雪十二钱，将药和匀，再加十二钱蜂蜜，十二钱白糖，揉成龙眼大的丸子，盛在瓷坛里，埋在花根底下。若发病时，拿出一丸用黄柏煎汤送下。
查遍医学典籍，均无“冷香丸”一方，实为作者所杜撰。《红楼梦》一书中医药描写甚多，然都有其严肃的科学性，为什么唯独要杜撰“冷香丸”这个药方呢？其实，“冷香丸”不是作者的游戏笔墨，乃是一种严肃的写法，寄寓着作家的审美理想。一方面，我们不得不承认“冷香丸”是作者杜撰的；但另一方面，我们要看到“冷香丸’护在小说中的合理性。而且，这里还包含有隐性与显性的两重意义。就其显性意义来说，我们可以分析出其方药的实效性；隐性意义则可分析出“冷香丸”的象征意义，从而揭示出薛宝钗的性格实质。
先分析“冷香丸”的显性意义。该方虽为曹氏小说笔墨，且又“可巧之至”，用周瑞家的话说，是“坑死人的事儿”。但其中却有一定的药理性。按小说所述，薛宝钗之病发时，“只不过咳嗽些”，其病源是“从胎里带来的一股热毒”。可见，宝钗所患大抵是儿童过敏性的哮喘症。该病确与母胎有关，其因乃是孕妇所食补益与厚味过多所致。富豪之家的薛姨妈，怀胎十月，决然是滥进补益。按中医理论，妇人有孕，如桃李结子，乃自然之理，无须滥进补益。而且，肆然进补，则温燥化火，胎毒郁结，遗及胎儿，生发“百病”。薛宝钗体形较胖，“肌肤莹润”，也正是这种病症的特征体型。此病发无定时，稍感风寒或接触刺激性东西即发，故春夏二季花开花落之时最易诱发。病发时，其症稍咳微喘，肌肤不适，甚或出现皮疹。对于此病，中医无特效方药。一般待成年之后，则不治而愈。“冷香丸”所选诸物，一般不入方药，然其配方却颇合医理药性，对这类病症又不无一定的适用性。考诸《本草》，白牡丹花味辛、苦，微寒，能清热凉血、活血化瘀；白荷花性味苦平，有清热解暑、升发清阳之功；白芙蓉性味微辛、平，能清肺凉血、散热解毒；白梅花性寒，味酸，能解先天胎毒、清头目、利肺气、祛痰而止喘咳；雨水咸平无毒，主治杀百虫。“其性始得春升生发之气，故可煮中气不足、清气不升之药。”①露水甘平，乃“阴包之液”。禀肃杀之气，宜煎润肺杀祟之药。久服能令人身轻正肌，故姑射神人吸风饮露，汉武作金盘承露以求长生。传说杨贵妃每天清晨吸花上露。霜，味甘寒无毒，因为“阴盛则凝为霜，……天气下降而为露，清风薄之而为霜”②故有清热解毒之功。雪珠甘、冷，无毒。刘熙云：“雪，绥也，水下遇寒气而凝，绥绥然也。”《本草》言其功能：解一切毒，治天行时气温疫，小儿热痈狂啼，大人丹石发痛。加之蜂蜜味甘平，人肺、脾、大肠经，有润肺补中，缓急解毒之功。白糖（即硬饴糖）性味甘、微温，入脾、胃、肺经，有补虚建中，缓急止痛，润肺止咳之用。同时，白色属金入肺，故诸花均取白色。总观其方，诸药合用，确有“清热解毒，润肺生津，平喘止咳”之功效，再加上“泻龙火以救水”的黄柏煎汤为引，可谓配方严谨。苦寒并用，刚柔相济，寒而不犯，泻而不伤，补中不滞，有清有补，补中寓泻，无论对标（咳喘）还是对本（从胎里带来的热毒）均为有效，标本兼顾，切合医理。至于取诸节气，看似玄妙．实则是传统中医的重要观点。李时珍说：“一年二十四节气，一节主半月，水之气味随之变迁，此乃天地之气候相感。”夫“天人感应”是中医理论的核心，所谓“人身一小天地”。岁年一节，人身一时，以节应人，丝毫不爽。故中医理论认为：适时之物，功用殊非。如梅雨之沾物作霉，不可用于造酒醋；春雪易败，便无解毒之用等等。
然而，值得我们深究的是，治宝钗之症，传统中医药中亦有成方，作者不用，偏要杜撰一个“冷香丸”。何况“冷香丸”诸药，除黄柏蜂蜜为医家常用之外，余则少有入药。《红楼梦》中，涉及医药甚多，但都是辨症有据，处方有本，唯独“冷香丸”不是。可见，“冷香丸”有其特殊的意义，服其药的薛宝钗也有其特殊的美学价值。总观“冷香丸”之药物组成，有二个重要的特征：一是所选诸药，其性能有一个共同特点：平和；二是药物配合甘苦兼半，温寒相济，刚柔并用，补泻相兼。尤其是诸药份量，均为“十二”。“十二”是一个神秘的数字，《红楼梦》中用数“十二”为最多，全书一开头，写女娲补天，炼成顽石高十二丈；“金陵十二钗”正册、副册，又副册各为十二；第五回写警幻所演曲子是十二支；第七回薛姨妈嘱周瑞家送宫花给众姐妹是十二朵等等，不可胜举。尤其值得注意的是第三十七回“蘅芜院夜拟菊花题”，薛宝钗先拟定十个，湘云看了之后，笑道：“十个还不成福，越发凑成十二个便全了。”不要疏忽了史湘云这句话，她说出了“十二”之数的特殊属性。在中国，“十二”一数运用特多，一年十二月，一日十二辰，天下十二州，音乐有“十二和”，音调有“十二律”，杂剧十二种，长安有十二门，巫山有十二峰，人之脏腑亦十二……。天上人间，九教三流，比比十二，无不如此。连十二的倍数，也是屡用频繁：三十六计，七十二行，三十六天罡，七十二地煞，三十六雨是天下太平、五谷丰登的征兆③ 。七十二候乃季节变化，农事活动的依据④ 。毋庸列举，“十二”之数处处可见。究其原因，在中国传统文化中，“十二”是一个最完美最吉祥的数字。所以史湘云说：“十个还不成福，凑成了十二便全了。”考诸《易经》，“十二”一数属八卦中的坤卦（），《易》用数是“天一地二”, 坤属地，故为二；坤为母，为女，其爻均是虚爻，虚能纳物。《易经》云：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸享。”孔颖达注云：“至哉坤元至德合无疆五句，总明坤义及二德之首也。……万物资生者，言万物资地而生，初禀其气，谓之始成……顺承天者，乾是刚健，能统领于天；坤是阴柔，以和顺承平于天。坤厚载物，德合无疆者，以其广厚，故能载物。有此生长之德，合会无疆…… ”可见，坤能顺承天地，生养万物，厚载万物，包容万物。是故地之德尽善尽美，普施万物而无边。所以，曹雪芹笔下的“十二钗”，均是“山川日月之精秀”，才貌双全、聪慧无比，只可惜“生于末世”，材不得用！而这十二钗中，尽善尽美的就是薛宝钗。作者为她杜撰的“冷香丸”，其象征意义即在于此。
如上述，“冷香丸”药物组成的一个重要特点是“平和”，其用量均为“十二”，这些都是作者有意而为之。曹雪芹写“冷香丸”，决不是一个无关的细节，而是关系到薛宝钗形象的一个重要关目。一句话，“冷香丸”是一个象征，即薛宝钗是一个完美的封诊淑女形象；药方与人物均至为平和，十全十美。
中和：古代审美的理想境界
中华民族文化源远流长，博大精深。而文化的发生发展，都有一个源头。生民之初，宇宙混沌，生产力极为低下，人们赖以生存的一切生机全部仰仗大自然的赠予。且先人的认识能力低下，看不到自身的力量，于是把目光与思考都只能投向大自然——天。天是先人体验世界的凝聚点。天的生命力便是天命，故“天乃大命文王”,“王以小民，受天永命”⑤ 。对于天的秉性，古人认为：“气无滞阴，亦无散阳，阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成。”⑥也就是说，天地之气，贵在和顺，和顺则万物滋繁，民生富阜。与之相反，如果天地之气失和，则会引起灾异：“夫天地之气，不失其序，若过其序，民之乱也。”⑦ 与此同时，人们并不是孤立地看待天命，而是把自身与天地等同起来，视为一体。把对天地相和的向往反映到对人事的追求上，就是说人事的安排也必须符合于自然，和谐发展。比如春回大地，万物复苏，“天气下降，地气上腾，天地和睦，草木萌动，王命布农事，命田舍东郭，皆修封疆，审端经术。”⑧如果人为地去违背时令，逆气而动，夏行秋令，则同样会引起灾祸，至为不祥。所以，当武王以天道询问箕子时，箕子回答说：“我闻在昔，鲧湮洪水，汨陈其五行。帝乃震怒，不畀洪范九畴。”⑨鲧之所以治水失败，就因为他违反了五行中水的特性，以土堵水，破坏了大自然的和谐。禹则不然，适水之性，疏通九河，因势利导，终以成功。这个事例充分说明了古人在人事上必须遵循和谐原则的观点与主张。正由于此，所以产生了《易》。在这里我们无须去探求《易》的奥旨，但有一点我们可以肯定：《易》反映的就是古人“天人合一”的哲学观。“天人合一”体现在具体的人伦道德上，就是追求“平和”。儒家重视人伦之和，道家强调自然之和，人与人和人与自然等同，从而构成了我国传统审美规范的最佳境界。
这种最佳审美规范表现在做人上，就是孔子一再强调的“中和”之德。“中和”是孔子主张的为人处事的准则、立场、原则和方法。《尚书·酒浩》记载周公告诫康叔的话：“丕唯曰：‘尔克永观省，作稽中德，尔尚克馐馈祀，尔乃自尔用逸。’”这几句话意思就是说，你如能经常反省自己，努力做到中正之德，就能保住权位。尤其是“中”更为重要，因为它是在那“和”的基础上采取居中不偏，兼容两端的态度，从而使处事达到最佳状态，这就是孔子推崇的作为道德准则、行为方式的中庸哲学。《尚书·皋陶谟》列举的“九德”就是这种理想的道德：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而敦，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。彰厥有常，吉哉！”孔子“宽柔以教”“宽猛相济”的主张就是这种“中和”品德的最好诠释。孔子提倡中庸，首先就意味着反对走向极端，“过犹不及”“失之偏颇”，都是不能达到中庸的。这样一种“中和”之德，从时间上来说，一直贯穿于几千年的中国历史，虽经历代的改造与异变，但百变不离其宗，“中庸”之道始终是儒家学说为人处世的最高准则；从空间来说，“中和”之德渗透到了文学、医学、建筑、服饰等各个领域。当然影响最大的是文学，这里毋庸赘述。
再来看“冷香丸”。从“冷香丸”成方结构及配伍原理来看，其性之不偏不倚，其量之尽善尽美，恰也是最为符合“中和”之德。曹雪芹为什么要给薛宝钗杜撰一个这样的药方了其意恐怕就在这里。作者把“冷香丸”作为一个完整的审美意象，作为一个代表某种深层意义的象征物，而指属这种深层意义的审美主体就是服其方者的薛宝钗。
薛宝钗：一个完美的封建淑女形象
的确，薛宝钗在《红楼梦》中是一个特殊的形象，她不象一般人所评说的亦美亦丑、功罪相参；她是作者倾注全部心血浇铸的一个完美的封建淑女形象。
我们说薛宝钗是完美的封建淑女形象，主要体现在她的才德兼备、完璧无瑕上。诚然，封建传统道德理论认为“女子无才便是德”，但曹雪芹不然，既极写其德，又极写其才。其原因固然是在于作者伦理道德标准的进步性，进步的世界观决定了作者对女性传统评判标准的叛逆。正因为作者觉得：“当日所有女子……其行止见识，皆出于我之上。”“堂堂须眉，诚不若彼裙钗。”所以把“才德兼美”作为一个完美女性的最高标准。薛宝钗就是这样的人物。宝钗之德，是为全德，忠孝节贞、礼义廉耻，凡为封建之美德，无论是属于男性的，还是属于女性的，无所不有。小说中，作者是把宝钗与黛玉作对比性的一组来写的。其判词也是二人合言：“可叹停机德，堪怜咏絮才。”突出了宝钗之德，强调了黛玉之才。然而，在以后小说情节发展中，尽管作者对黛玉倾注了全部同情去赞美，但却不能写得象薛宝钗那样完美无缺。薛宝钗一进贾府，作者就用对比的方法描写了钗黛二人的不同性格特色：薛宝钗“品格端方，容貌丰满，人多谓黛玉所不及；而且宝钗行为豁达，随分从时，不比黛玉孤高自许，目下无尘，故比黛玉大得下人之心。”（第五回）在“比通灵”的第八回中，作者对其性格特质下了一个更为准确精密的判语：“率言寡语，人谓藏愚；安分随时，自云守拙。”的确如此，作者把封建社会最完美的品德都赋予了她。她，出身富豪，却有“食无求饱，居无求安”的君子之风；她淡泊以明志，宁静而致远，脱尽了浅陋与庸俗，有的是超凡脱俗的品性。她把自己的一切言行，全都纳入封建正统道德规范之中，真正严格地做到了“非礼勿闻，非礼勿视，非礼勿言”。关于这一些，许多人做了详细的论述。这里就大家所共识的几点作些肤浅的辨析。人们在肯定宝钗之德时，又无不批判其虚伪。是的，宝钗有虚伪，但其罪不在宝钗，我们要责备的是封建的“礼”。强调“礼”的荀子，就曾经同时指出了“礼”的“伪”；如果不是“礼”的束缚，宝钗也就无所谓有虚伪的罪名。其实，从某一角度来说，宝钗比贾府其他人要诚实得多。“好风凭借力，送我上青云。”人们往往据此责难她有野心，事实上，如此以诗言志，公之于众，难道不谓之诚实吗？由于她自觉地奉守传统的“礼”，把自己一切活动都规范于“礼”之下，所以无论她怎样委曲求全，补苴罅漏，也难以弥补“礼”之虚伪本质。对宝玉的爱情也是这样，人们总是批判宝钗有觊觎二奶奶宝座的野心，为什么薛宝钗不能爱宝玉呢？贾府权势显赫，攀上这簪缨之族，于薛家大有裨益；宝玉是荣府的当然继承人，且人品不凡，令她倾心，更何况还有那“金玉良缘”的谶言在先。所以，宝钗爱宝玉，乃人之常情；而且，宝玉也并不完全不爱她。试问，大观园中，妙龄少女有谁不爱宝玉呢？难道爱宝玉只是黛玉一人的专利？就是在对宝玉的爱上面，黛玉才是虚伪的，宝钗只不过把这种强烈的“人欲”规范于理智之中罢了。人们还普遍认为：宝钗称凤姐为嫂子而不呼姐姐，是其觊觎二奶奶宝座的又一种露骨表现。这实在有些冤枉，殊不知这正是做人的起码常识。宝钗客居贾府，自然应以贾府人身份呼之，以显示与贾府之亲，而不显得生分。再则，她不象黛玉那样心胸狭窄，而是气量宽宏。尽管黛玉对她处处奚落，尖酸刻薄，但她从不计较，以诚待之，最终使黛玉也不得从内心检讨自己，感激宝钗。（第四十五回）, 她谨慎少言，不惹是非，既能承欢于贾母，又能求和于丫鬟，一切做得玲珑得体，处处表现豁达大度，“上上下下，谁不称赞宝姐姐。”一味虚伪能达到如此境界么？宝钗之德，总其大端，就是符合封建社会的“中和”之德，孔子曾云：“温而厉，威而不猛，恭而安”⑩ 。王弼据此发微说：“温者不厉，厉者不温；威者不猛，猛者不威；恭者不安，安者不恭，此对反之常名也。若夫温而能厉，威而不猛，恭而能安，斯不可名之理全矣。故至和之调，五味不形，大成之乐，五声不分，中和备质，五材无名也”⑾。宝钗之德，即“大和”之至，正唯如此，所以她不为刚，不为柔。“唯中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。”不为喜，不为怒。“喜怒哀乐，情也，其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。”⑿宝钗之德，就是“中和”的集中体现。邵雍曾经指出：“任我则情，情则蔽，蔽则昏矣；因物则性，性则神，神则明矣”⒀。所以说，宝钗虚伪，维护封建礼教等罪名，根源不在其本人，而在乎整个封建社会与伦理秩序。而且，就某种意义上说，宝钗本身也是这种所谓的“礼”的殉葬品，“礼”造就了她的悲剧。
至于宝钗之才，亦为全才，香菱曾折服地说：“她的学问，连咱们姨老爷常时还夸呢。”针线女红，自不必说，吟诗作文，锦腹绣口。上至国典朝章，下至雕虫小技，无所不知。建筑服饰，绘画音乐，无一不精。她的文学修养极高，不仅是精读了“五经四书”，而且杂史小说，广闻博识。因此，当宝玉奉元妃之命题诗，不知怎么改“绿玉”二字时，她可以立时叫他改为“绿蜡”, 并指出其出处（第十八回）。史湘云读《历朝文选》，不识“棔”字，宝钗马上指出“这就是如今俗名叫做‘朝开夜合’的”。湘云不信，一查果然（第七十六回）。第四十二回写她的一整套绘画理论，就是专业画家也不过如此。她先从树木高低疏密，人物远近来谈构图，再言用纸用笔的讲究，最后谈到所需的用具，口授如流，毫无思索。还居然说出要“生姜二两，酱半斤”，直说得大观园的姐妹们目瞪口呆，只有赞叹而已。尤其是薛宝钗的医学知识特别丰富，第八回劝宝玉不要喝冷酒，饮食营养，堪称行家；在“金兰契互剖金兰语”的第四十五回中分析黛玉病因，指出黛玉常吃药方里人参肉桂太多，药性太热，更精辟入微，一语中的。在宝钗看来，黛玉之疾，源于胃气虚弱，不纳五谷，饮食不摄，百病丛生。治疗大则为平肝健胃，肝木一平，不克脾土，脾复健运之常，饮食以进，营养百骸，何病之有！真是切中肯綮，至合医理。第八十四回写薛姨妈被夏金桂气得肝气上逆，左肋作痛，在没有医生的情况之下，宝钗马上想出急救方药，令人买几钱钩藤煎服一碗，服下即见效果。案其母之病，缘怒而发，怒气伤肝，怒则气逆，气机不顺，气聚则痛。而中医传统理论有“右肺左肝”之说，即所谓“肝象木，旺于春，春阳发生，故生于左也。”⒁。故左肋刺疼。治疗之法宜平肝理气，息风降压，肝阴平，气机畅，则无病矣。钩藤味甘微寒，入心包、肝经，能清肝热而平肝息风，降肝阳而镇痉止痛．故一服下去，薛姨妈“肝气便渐渐平复了。”如此博通医理，恐怕连张友士辈也难望其项背。
总之，薛宝钗是作者精心塑造的一个符合封建礼教要求的“德言工貌”的理想人物形象。作者旨在通过宝钗形象寄托自己的理想，只是历史发展的辩证法是无情的，历史注定了薛宝钗的悲剧性。作者无力回天，故只有“泪尽而逝”。而这诸多丰富的信息都由“冷香丸”透露给了我们。