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从哲学到艺术

2026-03-08 12:20阅读:
从哲学到艺术
““某个研究领域,一旦产生了可以用精确的公式来表达的知识,它就进入到科学的行列。每一门科学都是从哲学开始,以艺术结束的,它源于假设、终于丰硕的成果””----《杜兰特:科学使我们获得知识,而哲学使我们获得智慧》--少数派阅读202222日,摘自《哲学的作用》威尔 . 杜兰特。
上述这段话,是智慧生命群体的、特有的智慧的特点以及符合智慧生命群体行为特点,也是人类社会特有的智慧形态,也是人类社会延续的资本。从这个角度理解人类的智慧,就能够有比较深刻的认识。
哲学属于元思维、元认知、元知识,是探讨思维本身、认知方式本身、关于知识本身的知识,这些思维,是在思考认知的来源、认知的方式、思维的途径、特性,是具体知识、思维创新的土壤,而具体的科学领域是进入到专门领域的具体的知识、技术领域。艺术,承载着人类精神需求,支撑心灵空间、意识空间的拓展能力,实现着人生的真正的意义,具有反哺人类对自然、社会的认知智慧的作用与意义。
良好的教育必须同时注重学生的关于上述哲学、科学、艺术素养的融合培养,培养人的全面的、健康的素养,对于践行人生的意义、价值异常重要。可是,我们的文化从历史上就一直是尊崇实用主义的文化,至少是占主导的入世思维是如此,具有出世思维的个体是少数的,于是个体生命的日常行为主要是实用主义的思维。传统上,我们甚至不够尊重科学,至多关注实用技术,致使真正的科学技术在这片土地上,没有应有的发展。近现代的中国,中学为体、西学为用,也是强调实用的意义。新中国恢复高考制度、改革开放以来,开始重视强国富民、发展经济,重视教育,但更多地是基于知识、技术的科学教育,而对于哲学与艺术,并没有真正重视(最近国家出台了一系列文件、措施,期待提高学
生的艺术素养、提高社会公民的文化艺术素养,单这似乎是不够的)。
于是我们的教育对于人类智慧的起点的哲学与落脚点的艺术,较少地关注,更无法关注其间的深刻、复杂的联系,这就决定了我们的教育存在的欠缺,影响人才培养的质量,这种欠缺是长期的、本质性的欠缺,是各种方面的综合的欠缺。
人生的行为,是从感知到思维到选择到行动到回味的过程,才能够体现出人生的行为的真正的意义,体现出做人的完整的意义与价值。有一部电视剧的片头白:“无论岁月如何流失,人类对真善美的追求是永恒的”,真、善、美的融合才能赋予人生的真正的价值、意义。
实用主义思维对社会文化影响的太大,或许与我们的文化对生命个体要求的过多,对个体尊重的较少有关系,也是文化更多地功利性的结果。传统上,我们的文化习惯于强化个体与群体的关系,建立细致、便于管理的清晰地利益结构、关系,可是,关系越复杂,个体思维的自由度越小,个体的有效作为受到限制,使得个体行为过于注重目的性、行为规范过多,自我反思、成长的空间狭窄,致使思维无法或没有足够的延伸的空间,更多地专注于现实、实用。因为哲学的大部分思维在现实中不一定有用,艺术也是如此,但是缺了这一头一尾,思维之间就缺少了足够的联想、意趣、情感,以及由此可能诞生的无数意想不到的思维碰撞的火花。最近读到一篇文章,《2025年意识神经科学被颠覆,你不是大脑产物,而是宇宙的一种显现》,强调,将意识视为宇宙的基本场,通过对称性破缺、量子涨落与态选择等机制,描述从普遍的宇宙意识到个体经验,从无时间潜能到时空结构的可能生成路径,在量子思维的支撑下的普遍的宇宙意识,尽管新奇,但又有其深刻的科学依据,这将带来人类思维、智慧的进一步飞跃,对于传统的争论:世界唯物,还是唯心?感觉,传统的争论应该有新解。然而,无论如何,只在实用主义思维的茧房里,只顾那点实用的科学与技术的方法与实践,自然导致思维、智慧之路越走越窄。
卡尔 . 波普尔,因为提出“科学的可证伪性”而闻名于世,他表达过对两种观念的深刻关切:“对两种盛行的观念的深切不满:一是逻辑实证主义的意义标准以及对科学的僵化解读,二是各种形式的唯心论与唯物主义的还原论,在我看来,他们都未能恰当地处理科学知识那最具革命性的特征:其可错性、其可增长性,及其似乎超越个体心理状态的客观内容,正是为了捕捉这一特征,我逐渐形成了关于三个世界(物理世界、主观意识世界(精神世界)、客观知识世界)”,而物理世界、主观意识世界(精神世界)、客观知识世界自身的属性、以及相互关系的认知、理解,一方面会揭示出自然、社会生态、智慧生命体演化的奥密以及智慧生命体存在的价值、意义,而像之前这样轻视哲学与艺术的作用、轻视精神世界的价值、意义,以及带来的作用,是必须改变的。

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