“知常曰明”与中国文化
2022-09-08 14:58阅读：
“知常曰明”与中国文化
中国文化是历史上最悠久的文化。所谓“悠久”，就是讲一直延续至今。只要涉及到延续至今，那么，世界上就没有其他任何文化，比中国文化更悠久的了。中国用天干地支纪年、月、日、时的历史，自陶唐氏开始，已经有四千多年了。公元2022年是中国纪年4697年。
世界上的文化（Culture）有多种，它们的文、野程度是不同的。但归结起来，只有前两种，西方文化和东方文化。
中国文化是最高级的。为什么是最高级的？因为我们“文化”两个字，是有特定含义的，它是“以文明化育”。中国文化就是华夏文明的传承和发扬光大。
西方人对文明（civilization）的要求不高，在线柯林斯字典的解释是：Civilization is the
state of having an advanced level of social organization and a
comfortable way of life.
对他们而言，“舒适”（comfortable）就是文明（Civilization）了。我们不行，我们的文明，是针对野蛮而言的。换句话说，我们的文明，要求必须人性的，不能是兽性的。
野蛮人也有文化，但野蛮文化不是高级的文化。文明人的文化，才叫高级文化。文明和野蛮的界线，就是文、野的区别，就是“取有余以补不足”和“取不足以奉有余”（老子语）的区别。
什么叫做野蛮人的文化？就是丛林的文化，就是大鱼吃小鱼的文化，就是吃独食的文化，就是弱肉强食的文化。
人区别于其他动物，就是人可以组织起来。能不能团结协作，能不能组织起来，就是文、野的区别。要想组织起来必须有两条。第一，你要换位思考，要站在对方的角度考虑问题。第二你要包容，要肯定别人的优点。
组织起来所必备
的两条，在老子《道德经》中，是用两句话概括起来的。那就是“无为而无不为”和“不争则无不争”。
老子《道德经》中的“无为”不是今天人们常说的无所作为的“无为”；“不争”也不是今天人们常说的与世无争的“不争”。
老子《道德经》中的“无为”，是无私，是不自生、不自见、不自是、不自伐、不自矜、不自贵、不自为大。通俗一点，就是忘我，就是自然高于一切、人民利益高于一切，就是自己不做为，而尽力使自然做为、使人民做为。为公还是为私，为人民还是为自己，是中国人的文、野分水岭。在《大学》里，这就叫修齐治平（修身齐家治国平天下）。
老子《道德经》中的“不争”，是“不尚贤”；是“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”；是“使夫智者不敢为也”；是“善利万物而不争，居(处)众人之所恶”；是“生而不有，为而不恃，长而不宰”；是“方而不割，廉而不刿(guì)，直而不肆，光而不耀”；是“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”；是“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋”；是“功成而不居”；是“执左契而不责于人”；是“既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”；是“以辅万物自然而不敢为”。
“无为”“不争”的另一种表达方式就是“知常曰明”。
老子《道德经》有两处讲到“知常曰明”。“复命曰常，知常曰明”（16章）和“知和曰常，知常曰明”（55章）。
复命就是“静”，静（入静、坐忘、忘我）就是“归根”，归根返元，回归自然（清零、空杯、恢复出厂设置；去掉成见，回到父母生我前的无知无欲状态）。“知常容（宽容），容乃公（公道），公乃全（周全），全乃天（天然），天乃道（自然），道乃久（长久），殁(mò)身不殆（终身不殆坏）”。这是讲“无为”。
“和”是和谐，是和而不同，多样性的和谐，宽容，包容。
这是讲“不争”。
“不争”，宽容，包容，看到别人存在的理由，这是组织起来的首要条件。小肚鸡肠，勾心斗角，尔虞我诈，是不可能组织起来的。
“无为”和“不争”，“复命”和“知和”，都是建立在“道法自然”的基础上的。
“道法自然”，就是道不可言说，“道可道，非常道”。我们不注重假设、不注重推理，我们只是观察（仰观俯察），只是记录（近取远取）。
人们“常无欲”以观其“妙”。“妙”，就是偶然性中的必然，就是机会、机遇、开关、扳机、关键、（需踏准的）节奏、（待抓住的）时间节点。
人们“常有欲”以观其“徼”。“徼”就是边界，就是目的、动机、利益，就是认识的误区、思维的定式、知识的盲点。只要你不投入，就没有问题，你看到的是光彩四射的世界；只要你投入，一定有认识的误区。
庄子在《秋水》中讲，人的认识笃于时（夏虫不可以语于冰）、拘于墟（井蛙不可以语于海）、束于教（别人的教导、自己的教训）。受目的、动机、利益的影响，人根本不可能去掉时间、空间和成见的束缚（当局者迷）。要想摆脱这些束缚，你必须把自己摆出去，必须“无为”和“不争”。只有你无为不争，才有可能组织起来，才有可能上下一心，万众一心，步调一致，勇往直前，战无不胜。
