“道隐”是老子的大智慧
2023-05-18 16:48阅读：
“道隐”是老子的大智慧
潘启明
老子《道德经》讲“有无说”而不像《易经》和《黄帝内经》那样讲“阴阳说”，因为老子要讲的是人与自然的整体关系。而我们人的所感知的和认识到的自然是非常有限的。宇宙是无限的，自然是无限的。宇宙的绝大多数、自然的绝大多数，都在我们人的有限认识能力之外，都在我们人五官感知范畴之外，是看不到、听不见、摸不着的，老子称之为夷、希、微。宇宙的时空是无限的。我们个人的时空，甚至是人类的时空，都是非常非常有限的。有限不管他多大，有限对于无限，都是微不足道，可以忽略不计的。释迦牟尼讲的是对的。他说照见五蕴皆空，色即是空，空即是色。但释迦牟尼是出世的，老子既讲出世，也讲入世。《易经》、《黄帝内经》以及《四书》讲的都只是局部领域问题，没有更多的涉及整个大自然。换句话说，老子是讲全局，而其他人是讲局部，完全不是一个层次的问题。
中国文化，只有记录，观测记录、实验记录、事实记录、历史记录，没有哲学，没有理论，没有学术，不注重逻辑推理，不注重数学证明。我们有辨证，但这个辨证是辨别的辨，不是打嘴仗那个辩论的辩。老子说不争则无不争，不争是中国文化的特色。老子讲“有无说/论”不讲“阴阳说/论”。这是和《易经》，《黄帝内经》不同的地方。《易经》讲，一阴一阳之谓道，老子讲有与无就是道。
老子八十一章，只讲有与无。大自然分为人的五官可感知和不可感知两个部分。老子把可感知的物质存在叫做“有”，也叫“道之为物”，把不可感知的物质存在叫做“无”，也叫夷、希、微，还叫“无物”。老子的“无”不是不存在、不是没有。老子的“无”、老子的“无物”，只是隐藏、看不见、听不到、摸不着的物质存在。这从老子讲夷、希、微就可以得到证明。老子《道德经》的二十一章讲“道之为物”，第十四章也讲，“复归于无物”(重归于看不见听不到摸不着的实体物质，即夷希微）。人和自然有什么关系？老子说“道法自然”，这就是讲，道就是对自然、对宇宙、对物质的观察记录，道就是对自然、对宇宙、对物质的描述、摹写、画图。道不是人总结的规律，道不是学术，道不是哲学。这是中国文化和西方文化的根本不同
。中国文化只有观察、记录、观照（即像相机、摄像机一样拍照记录），而没有学术、没有理论、没有数学证明、没有推论。
老子观察到物质的绝大多数部分是看不见、听不到、摸不着的，也即是夷希微，人可直接感知的部分很小。正因为如此，老子的大智慧才叫“道隐”。老子说“道法自然”，是他老人家告诉我们，人是有形的存在，但是我们法自然时，要尽量地模仿那感觉不到的自然，要尽量地做到使自己听不见、看不着、摸不着，尽量地做到在别人的感知能力和范畴之外，不要对别人产生压力，要尽量地做到老子在第十七章讲的，“太上不知有之”。要尽量地模仿那感觉不到的自然，实际上就是告诉我们要忍隐，要低调，要润物无声，要示弱（老子说“反者道之动，弱者道之用”）。什么叫道法自然？法就是效法，就是告诉我们要效法自然（物质世界）的有与无，不仅要效法自然的有（可感知的物体），更要效法无（看不到、听不见、摸不着的物体/自然，夷、希、微的物体/自然）。
老子《道德经》除了“道”还有“德”。“德”就是“内得”。换句话说，“德”就把道内化成我们的品德、我们的习性、我们的灵魂；德就是天人合一。自然本来是物质的，它是物体，但它就像是冰山，我们能够感知到的只是冰山的一角，我们人只能感知到自然的微不足道的一小部分，自然的绝大部分，是在我们五官感知能力之外的，是看不见、听不到、摸不着的，是夷、希、微的。我们效法自然的时候，我们在把道内化成我们的德的时候，一定要懂得自然是实体的物质世界。在老子看来，自然有与无两个部分的，有是我们能够感知到的世界，无是我们感知不到的世界，隐藏的世界，它存在于我们感知分辨率之外的时空中。老子对这个物质世界的观察、记录、描述、刻画，就是《道德经》，就是《道德经》的有无说/论。因为我们能够感知的范畴，是非常有限的。视觉看不到红外，也看不到紫外。自然是其大无外其小无内的，而我们的眼睛分辨率比针尖小的就看不清了，比我们人大的物体，就见首不见尾了，而且我们只能看正面，不能看背面。我们的听觉听不到次声长波也听不到超声波。我们触觉的分辨率是十分有限的。我们的鼻子不如狗鼻子。
懂得了自然分为有无两个部分，懂得了物质实体世界分为有无两个部分，我们在道法自然的时候，也就是把道内化成我们的德的时候，就要特别注意“道隐”，也就是说要特别注意自然的看不见听不到摸不着的那个部分，我们要尽量的模仿这个夷希微部分，我们要低调，要让别人注意不到我们，要让别人不知道我们的存在，我们不要打扰别人的存在，我们不要给别人添麻烦。我们要无为、不争、不执、我们要后其身、我们要外其身、我们要无知无欲。老子《道德经》第40章讲，“天下万物生于有有生于无”。第11章又讲，“有之以为利，无之以为用”。这就是要我们用“无之以为用”的这个“无”，去达到“有之以为利”的“利”。什么叫“无之以为用”？就是不为、不争、不执，就是后其身、外其身，就是无知无欲。什么叫“有之以为利”？就是无不为，就是无不争，就是先其身、存其身。老子讲的道隐，老子讲的大智若愚、大方无隅、大器晚成、大音希声、大象无形、大成若缺、大盈若冲，都是这个道理。愚、无隅、晚成、希声、无形、若缺、若冲（盅），这是用；而大智、大方、大气、大音、大象、大成、大盈，这是利。
老子讲的道隐，还表现在老子《道德经》四十三章告诉我们的以柔克刚的大智慧中。这大智慧就是，无为是有益的，不言之教是有益的。这是老子在重叙十一章讲过的，无是用，有是利（无之以为用，有之以为利）。我们就要用这些个“无”，去达到“有”那个利。无是方法，有是目的。这也就是第一章讲的，“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。我们必须道隐、用不显山不露水来达到我们的目的，实现我们的利益、动机。我们要用别人想不到的，做不到的，出乎他们意料的“无”，去实现我们的“有”，去实现我们的“益”。用低调、润物无声，去实现我们的目的，实现我们的利益。这个过程是什么？这就是首创。这就是从实际出发，而不是从概念出发。这就是生活方式，而不是理论、不是哲学、不是学术、不是概念。
怎么做到“无之以为用，有之以为利”呢？四十章讲得非常清楚，那就是“反者道之动，弱者道之用”。用什么？用弱，用低调，用道隐，用天下之至柔。这就是老子《道德经》四十三章的那第一句话。
