我们先来分享一个故事：
一位富豪散步时，看见一個瘦弱的年轻人摆地摊卖旧书。寒冷的冬天，这位摆地摊的年轻人缩着身子啃着面包，富豪见了后非常怜悯，于是将八美元塞到年轻人手里就离开了。沒多久，这位富豪又返回来从地摊上捡了两本旧书，並对年轻人说：“对不起，我忘了取书。其实，您和我一样也是商人！”
两年后，这位富豪应邀参加一个慈善晚会。在这个晚会上，一位年轻的书商跑过来紧紧握住他的手，感激地说：“我一直以為這一生只有擺攤乞討的命運，直到您對我說『您和我一樣都是商人』，才使我奮發圖強，創造了今天的業績。」
这个故事非常温暖，富豪的一句话，给乞丐以温暖与鼓励，帮助他改变了命运。可见尊重与鼓励在人世间非常重要，这也正是“礼敬诸佛”的重要内涵，也展示了“礼敬诸佛”的无穷力量。
“礼敬诸佛”是普贤十大愿王的第一大愿。礼是礼拜，敬是恭敬，诸佛是尽虚空，遍法界的诸佛。礼在外在，敬在内心。合掌念佛，供养佛塔，跪拜礼佛都是礼佛的外在方式，体现外在的威仪与庄严，礼佛通过
外在的“礼”表达内心的“敬”。
星云大师告诉我们：在禮佛的當下能夠誠心誠意，增長福慧、折伏我慢，拜出謙虛、拜出包容、拜出慈悲、拜出智慧、拜出光明清淨和歡喜感動，讓身心從此清淨莊嚴。尤其，應該要把佛拜到自己心裡來，佛不在外面，佛在我心裡，能可以拜出自己的心中之佛，才是真禮拜。
禮敬諸佛，其實是對自己人格的提升。我們以虔誠的心禮拜佛菩薩聖像時，身體跪彎下去，頭磕到地下，可是人格卻提升了，心量也擴大了。因此，禮拜的主要意義在於，以我心與佛心接觸，體會當下“能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，釋迦如來影現中”。又好像是在打電話、寫信、點頭，彼此交流在一起。
我们分享的故事中的富豪，对于乞丐说的那一句话，就是“礼敬诸佛”，就是把乞丐当佛尊重，给他鼓励，从而帮助这位年轻人改变了人生。
禮敬諸佛，是「人格的尊重」。故事中的富豪，为何返回再拿两本书，因为他仅给八元的行为是一种施舍，而返回去再拿两本书，则变为一种买卖，是一种生意，是一种平等，是一种尊重，所以富豪加上了“其实，您和我一样也是商人！”这样一句话，尊重了年轻人，鼓励了年轻人，这个功德的力量是无穷的。
礼敬诸佛﹐礼敬过去佛﹐礼敬现在佛﹐礼敬未来佛。所有人﹐每一个人都是未来佛。禮敬諸佛，不僅要在殿堂禮敬、感謝諸佛菩薩給予我們的教導和啟發，更要在生活中落實禮敬一切大眾，平常的行為舉止，要做到：語言要溫和、往來要誠摰、待人要恭敬、處世要謹慎、舉止要謙遜、人我要尊重。在社會群體中，落實禮敬諸佛的精神，發揚人性真善美的可貴。故事中的“乞丐”也是佛。古德云：「佛是悟了的眾生，眾生是還在迷的佛。」眾生皆有佛性，人人皆能成佛。富豪以买卖与鼓励来尊重这位“乞丐”。这就是“礼敬诸佛”的体现。
在家里﹐不论你是什么角色，丈夫﹐儿子﹐妻子、女儿、都要把家庭成员都当佛那样来尊重。你尊重他﹐他尊重你。家庭一派祥和﹐其乐融融。这也是“礼敬诸佛”的要求。
《增一阿含經》裡，記載了恭敬禮拜可以獲得五種功德：容貌端正、音聲嘹亮、富貴無虞、生長者家、生善處天上。
《業報差別經》裡，也有禮佛一拜，可以獲得十種殊勝功德的記載：妙色好聲、出言人信、處眾無畏、天人愛護、具大威儀、眾人親附、常能親近諸佛、具大福德、命終生天、速證涅槃。
因此，禮佛不只是嘴上說說、身體做個動作而已，要進一步昇華自己，用一顆殷重懇切的心，學習佛菩薩的言行，修正自己的身口意，才能獲得學佛的益處，成為一個行事端正、心意善美的人，可以再擴大心胸去幫助他人，讓大家跟我一樣，一起圓滿人生，就更有意義了。
近代禪宗泰斗虛雲老和尚，專修禮拜法門，日日三千拜，長達三年之久，又三步一拜，朝禮五台山，三年才完成。
中國佛教史上，專修念佛法門的王龍舒居士，除念佛之外，每天禮佛一千拜，臨終時，站著往生，非常灑脫自在。
我们来分享另一个故事：
宣宗年幼時是小沙弥。有一次，他看到黃檗希運禪師在佛殿禮佛，他問道：「不著佛求，不著法求，不著僧求，禪師禮拜，所求為何？」
黃檗說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」
沙彌又問：「用禮何為？」
黃檗便不客氣的打了他一巴掌，沙彌抗議說：「你好粗魯喔！怎麼可以打人？」
黃檗呵斥他：「這是什麼地方，豈容你在這裡說粗說細？」
確實，一般人禮佛總想著要跟佛祖祈求個什麼。黃檗禪師通过这种呵斥的方式打掉沙彌的執著罷了。禮佛時如果帶著執著，就將自己的心和佛分開來了。所以，禮佛拜佛，最重要的是將佛與我們的心連結在一起，不要起分別，分別不生了，我們與三世諸佛又有什麼兩樣呢？
这个故事给我们什么样的感悟呢？不要着想，不仅仅看外在的。佛在哪裡？佛不能從形相上來看。《金剛經》說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”《華嚴經》也說：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。”佛無處不遍，無處不在。心中有佛，佛就在我心裡，使我眼裡看的，都是佛的世界；耳裡聽的，都是佛的聲音；口中說的，都是佛的語言；手中做的，都是佛的事情。只要心中有佛，三世諸佛都與我們同在，難道我們還會是凡夫嗎？
因此，誰是“佛”呢？佛原來不是別人，正是我們自己。因為心中有佛，佛即我心，我心成佛。我有慈悲時，慈悲就是佛；我有智慧時，智慧就是佛；我做好事時，好事就是佛；我說好話時，好話就是佛；我存好心時，好心就是佛。肯得直下承擔，我自己就是佛！承認了“我是佛”，我還會和人吵架、還會罵人、還會說謊不認錯嗎？
平常我們信佛、拜佛，其實更重要的，佛是要我們信自己，相信自己有佛的能量、有佛的願力，能可以行佛所行，作佛所作。佛慈悲，我就待人慈悲；佛給人歡喜，我就給人歡喜；佛有大忍耐、大勇敢的力量，我也能有忍耐、勇敢的力量。我心中有佛，佛所有一切，我都能奉行，我不就是佛了嗎？
上述两个故事，对于我们理解“礼敬诸佛”有很大的帮助。有以下启示：
【启示之一】礼敬诸佛是一种恭敬心，慈悲喜舍。
大德告诉我们：佛法在恭敬中求。破除我慢，生恭敬心，得尊贵果报。如何生起敬信的善呢？内心恭敬带动身语，遍礼一切，就能破我慢障，生起恭敬善心。凡夫我慢深重，自恃高于他人，不肯低头、曲躬。由于心不谦下，贡高我慢，令我执坚固，导致生死轮转，无有了期。现在欲修普贤广大行愿，成就如来功德，首先就要对治我慢。如果不修礼敬折伏慢幢，称赞、供养、忏悔等普贤行都无法成办，一切性德都无法显现，所谓“我慢高山，不出德水”。
军人敬礼是最为庄严的，这是一种庄严，展现的是一种威严，一种恭敬心。职场交往以握手为礼。日常生活中，認真諦聽、專注凝視、站有站相、坐有坐相、衣冠整齊、談吐高雅，也是一種禮。
禮，是立身處世一大學問，各行各業、各種時節因緣場合，凡舉衣食住行、行住坐臥、社交往來，都要行之以禮。要發自內心，表裡如一，恰到好處，所謂“禮輕情意重”，心意的友善、交流、溝通，才最重要。
人與人之間，真誠以待，才是好禮。送禮的用意，其實是表示友誼、表示關心、表示尊敬、表示感激。傳頌別人的好話就是送禮，讚譽別人的美德就是送禮，給人一點助緣就是送禮，給人意見也是送禮。送禮不一定是物質的，精神上的，更是無上好禮。
总之，不论何种礼，展示的是一种恭敬心。禮敬諸佛，並不只是禮敬佛陀的聖像而已，更是對身边的人、有缘相处的人的一种尊重与善意，对一切眾生的尊敬，尊敬每一個人的人格，乃至最終達到不僅尊重“人權”，也能尊重“生權”，讓一切眾生都有生存的權力。
【启示之二】礼敬诸佛是一种平等心，内心平和。
佛是具有完美人格的人，是充滿覺性、慈悲與智慧兼備的人。佛好比光，光能破除黑暗，溫暖人間，成熟萬物。同樣的，佛的光能破除我們內心無明煩惱的黑暗，溫暖我們的心，圓滿我們的人生、人格、未來，成就一切功德。
佛陀在菩提樹下證悟成佛時，說道：“大地眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。”佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛；縱然未悟，本自具足的佛性，卻與佛一樣廣大、莊嚴、無礙，都值得我們每一個人去尊敬與重視。
孔夫子見到農夫，就說「我不如老農」；見到菜農，也說「我不如老圃」。人世間，沒有十全十美的人，學習去尊重每一個人，欣賞每一個人的長處，是做人處事的首要之道。可見「諸佛」，也不一定是要在神案上供著的才叫諸佛，人間因緣，到處有諸佛，因為人人都有佛性，人人都是佛，只要肯得直下承擔，用佛的發心、佛的能量來做一切事，這樣的人就值得我們禮敬、效法。
对上对下﹐内心非常平衡﹐非常平和﹐这个不是装出来的。一个人的修为到了﹐修养到了﹐自然散发出来慈悲喜舍。平等心、恭敬心的反面﹐就是分别心、轻慢心﹐分别对待，瞧不起其他人。如果有分别心、轻慢心，口业也不清净了﹐一定会说别人的长短。
西方的哲學家蘇格拉底曾說：“宇宙有多高？只有五尺高。因此我們六尺之軀，生存在五尺高的宇宙裡，必須要低頭才能生存。”低頭，降伏了自己的慢心，就能廣結善緣，與人為善，匯集更多的好因好緣。
真正修行人只看自己﹐不看外在。自己起心动念﹐哎呀，怎么这么脏，这人，怎么这么差劲，这个环境怎么这样龌龊。如果这样的心境，惭愧忏悔都来不及了。一个真正有道的﹐口业清净。
【启示之三】礼敬诸佛是一种欢喜心，圆融通达。
把人做到位﹐让大家皆大欢喜，就是你做人非常圆融﹐做人非常到位了﹐让家庭圆满﹐工作圆满﹐跟你有缘的人都能够心生欢喜﹐展现的是个圆满相。那你自己的身心﹐活在现实中好像真的是如珠走盘﹐处处皆圆，才能够进入到圆通。先做到圆融，圆融以后才能圆满，圆满以后才能圆通无碍。如果家庭不圆满﹐跟道友之间不和谐﹐有问题，你的做人处世有问题。佛法是让我们在这生命中﹐里外圆融的﹐追求是圆融的﹐追求是圆满的。这是生命中最圆满的﹐所到之处﹐给人家温馨﹐给人祥和﹐不是跟人制造矛盾。上路的人一定是圆融的﹐给人真的是安详感。
【启示之四】礼敬诸佛是一种自敬心，观照觉性。
礼敬诸佛，教我们礼敬自心的觉性，观照自己的觉性，从而使觉性得以显现。通过觉性的一点点显现，身心也就得到安顿，直至觉性彻底地显现不退失，身心则能得到永久的安顿。礼敬自心之觉性，观照自心之觉性，即是要众生心中常生智慧，以智慧来面对生活中的一切。在生活中，与他人相处之时，若遇到不顺于己心之境，则容易生起烦恼，从而身心无法安宁。而当我们开始礼敬自心的觉性时，则会发现外在的一切不过是由自心而起。依唯识佛法讲，他人于自身而言，不过属于无情之境，如同花草、桌椅一般的存在，并不会有什么实在性的伤害。内心烦恼的生起，所感受的一切逆境，都只是过去造业时所熏成的种子，储藏于阿赖耶识之中，因缘成熟而生起现行，外在的一切都不过是众生自变自缘自受用的境界，与他人无有任何关系。如此用觉性一思维，就不会因为他人而生起烦恼，身心也就得到了相对的安顿。又，从中观思想来观察，不但众生所认为的外在的佛、众生等非实有，实则连自心也非实有。世间万事万物，内外一切人我境界等，皆是众因缘和合而有，皆是自性空寂，一切都是缘起性空而存在。如此用觉性一观照，外境非实有，自心非实有，也就无有烦恼之事存在，身心也就得到了相对的安顿。若是常修礼敬不间断，觉性彻底显现不退失，则能达到虚云老和尚“虚空粉碎已，狂心当下息”的境界，则身心得到了永久的安顿。
總而言之，與人相處，互相尊重包容，是禮敬諸佛；平等交流往來，是禮敬諸佛；凡事為人著想，也是禮敬諸佛。只要能落實對每一個人人格的尊重，就能建立和諧的人我關係，促進社會的祥和進步。以普贤菩萨礼敬诸佛愿为法门，行礼敬之法，不仅可以获得无量的功德，还能使身心获得永久的安顿，永不再受轮回之苦。
