我们先分享一个故事：
甲和乙都是太太，两位太太在吵架。
甲太太对乙太太说：“你真没良心！”
乙太太回罵：“我沒良心，你才不讲天理呢！”
這時候，王陽明先生帶領學生正好經過，就招呼學生們過來：“大家過來聽喔，那兩個太太在講道呢。”
學生們一聽：“老師！他們不是在講道，他們在吵架啦。”
王陽明說：哪裡不是？他們一個講良心、一個講天理，『天理良心』不是道是什麼？」
这个故事告诉我们什么样的道呢？
要求自己要有天理良心，就是道；
而要求別人要有天理良心，就會吵架，那就不是道了。
所以，惡口罵人不能解決問題，惡口如廁所、如糞坑，只有把嘴罵髒，把心罵臭。
佛經裡記載，當初釋迦牟尼佛和彌勒菩薩一起發心修行，可是到了後來，釋迦牟尼佛卻比彌勒菩薩早了九劫成佛。這是什麼原因呢？原來釋迦牟尼佛多修了一個讚歎法門，可見，語言的讚歎，功德很大，連成佛作祖，都受到影響。
星云大师说过，“稱讚如來”是“語言的布施”。語言是人際間溝通的重要工具，運用不當，就成為傷人的武器。透過“稱讚如來”這個修持，提醒我們在人我相處上，要能夠學習讚美他人，帶給他人歡喜、信心，和他人結下善緣；也讓自己在說好話的過程中，去除惡口、兩舌、綺語、妄語的惡習。
在佛門所有眾多功德當中，語言的讚美最為重要，也最為容易。有錢，用得不當會造罪；出力，也不見得隨時都有事情可做；因此，比出錢出力更高一層的功德就是語言的讚美。好話不怕多，說好話，祥和歡喜，和樂融融。不必花費任何金錢和力氣，就能在生活當中自利利他的法門，就是語言的布施。
恰如其分的讚美，就像陽光、雨露、花朵，不僅能使我們在為人處事上多一些方便和助緣，同時也是修行得道的重要關鍵。
經典裡頭說：“面上無瞋是供養，口裡無瞋出妙香”。
“称赞如来”是普贤菩萨的第二大愿，赞叹如来无量的慈悲和智慧，赞叹如来救度众生的广大愿力。称赞如来，延伸而来，就要称赞世间一切善行，让大众心生欢喜。同时，也通过这种赞叹净化自身心行。
究竟如何在现实生活中“称赞如来”？
首先，要从内心随喜，对他人的一切善行生起欢喜之心。
内心随喜，然后以语言表示赞叹，以行动表示支持。这是极为重要的修行法门。这里需要特别提示，随喜、称赞是发自内心的，并不是语言上的虚伪赞叹，而是从心底发出，通过语言表达出来。在现实生活中，人们往往习惯性地将赞叹留给自己，把批评送给别人。也往往喜欢拿着放大镜寻找他人过失，发现任何问题都挑剔再三。这样，自然难以看到他人的长处。即使看到，也不会由衷地为之欢喜。
如果我们有真诚随喜的心，看到他人任何善行都由衷赞叹，就能获得和对方同样的功德。
其次，称赞如来的功德，更要称赞身边的人。
称赞如来的哪些功德？佛经中将之概括为“三德二利”。
三德，为断德、智德、恩德。
二利，即自利、利他。
所谓断德，即彻底断除烦恼惑业。凡夫因无明所缚，内心充满种种染污和烦恼，如贪、瞋、痴、我慢、嫉妒等等。既有根本烦恼，也有由此派生的随烦恼，使有情为其所困。而佛陀已究竟了知世间真相，从而使烦恼失去立足之地，从根本上铲除了烦恼之源。
所谓智德，即圆满的智慧，这不同于世间的聪明才智。佛教所说的智慧，是解脱痛苦烦恼的能力，也是证得真理的能力。由证得诸法实相，而对宇宙人生的一切都能了知无余，对过去、现在、未来的一切都能通达无碍。佛告诉我们超越生死的解脱之道。
所谓恩德，即佛陀对于众生的极大恩情。佛陀不忍见众生流转生死，倍受痛苦，将自己亲证的宇宙人生真理和槃托出。
因为具足以上三德，所以，佛陀不仅能成就悲智二德，成就佛果功德，还能广泛利益众生，带领众生离苦得乐。
称赞如来的三德两利，应该在现实生活中感悟，在生活中的每一天，遇到的每一个人，都应该称赞。如果你把遇到的每一个人都当作佛，那才是“称赞如来”﹐那才是真的修为。可是，你见到的人都有这样或那样的问题，你根本就称赞不起来，你甚至还要责备、否定，起嗔恨心，说坏话。
菩萨有四摄法﹕“爱语﹐布施﹐利行﹐同事”。爱语，就是多说鼓励的话﹐赞美的话。如果你把人讲得一文不值，总讲这个不好，那个讨厌，内心充满了嗔恨心﹐那是无明，凡夫境界。到佛菩萨境界﹐对人一向都是尊重的、恭敬的，对人讲出来的话都是鼓励的。当然鼓励的话，不是虚伪的话，不是把明明的缺点虚伪地说成优点，鼓励的话也是一种真实语，用鼓励代替责怪，从“我对你错”中走出来，从是非对错中解脱出来，不让自己的念头有一丝一毫的恶念、邪念，处处反省自己，语言上不敢有任何闪失。嘴巴里讲出来的话﹐充满了赞叹。对一些不满意的人和事，包括家人、亲友、合作者、客户和其他人，就不要用自己的主观评判标准来评判是非对错，不要去责备，尤其是对身边的人、亲人，最容易去评判对错，然后责备、苛刻、刻薄、起嗔恨心，埋冤唠叨。其实，任何时候，对任何人，尤其是亲人，都需要以鼓励代替责备，给他希望。
称赞如来，每一句讲出来的话，给人家无限的希望，不是给人家到处泼冷水，出口伤人，跟道不相应。
再次，称赞如来，以清净心赞叹，生起见贤思齐之心。
称赞有两种，一是恰如其分地赞叹他人长处，一是以有所得之心谄曲奉承。前者是清净的，能令人欢喜；后者是染污的，且会妨碍修行。
以善心赞叹他人，不仅能带来融洽和谐的人际关系，更能使我们充分认识他人长处，从善如流。若能时时发现他人优点，会觉得世界充满阳光，因为我们看到、想到的都是好人。而且我们赞叹一个人，可能因为他能力卓著，可能因为他道德高尚，可能因为他为人善良……总之，有过人之处才值得赞叹。我们称赞如来，也是因为认识到如来具有圆满的智慧和慈悲。我们通过赞叹如来、赞叹身边的人，从而生起见贤思齐、高山仰止之心。所以，称赞如来是非常重要的修行内容，诸佛之间也时常互相赞叹。
称赞本身就是修行，我们称赞佛陀的大慈大悲，称赞佛陀的的智慧无量，因称赞而心向往之，以身口意三业模拟佛陀的心行。
星云大师说：學習說好話，以隨喜讚歎以給人歡喜，也是一種修行。
最后，赞叹，是持续不断的赞叹，可谓“赞叹不已”。
赞叹功德，并不是一时的称赞，需要时时赞、刻刻赞，天天赞、年年赞；也不是一人的称赞，需要人人赞、事事赞。
赞叹他人，能帮助我们有效克服我慢、我执和嫉妒。一个我慢或嫉妒心特别重的人，是不会称赞别人长处的。总是拿着放大镜检查他人缺点，似乎所有人都不如自己，全世界都对不起自己，结果使内心充满嗔恨，终是害人害己。其实，即使再恶的人也总有其长处。按佛教的观点来说，以好人或坏人来定义是不合适的，区别只在于健康或不健康。
上面说了那么多的称赞如来的妙理，那遇到具体问题究竟如何将称赞落实到行动上呢？
比如人们总会發脾氣甚至吵架，怎么办？星云大师给的答案是：最好是“慢半拍”，或者是“一回合”就好。
什麼是吵架一回合呢？比方說，太太跟先生講：“喂！吃飯囉。”先生說：“等一下，马上就來。”這就叫做一回合。假如太太不肯罷休：“马上，马上，你知道我等多久了嗎？”先生如果也不耐煩，再來第二回合：“你沒看見我現在忙成這樣嗎？”所以，第二回合、第三回合……一直打烂仗，永無休止。所以吵架一回合就好。
有陽光的地方，就有溫暖；有好話的地方，就有溫暖。所謂“好話一句三冬暖，惡語傷人六月寒”，什麼是好話？正直的語言，柔軟的語言，和合的語言，真實的語言，這些好話都是稱讚如來最好的表現。
阿弥陀經的最後還有“歡喜讚歎，信受奉行，作禮而去”。可以說，是一種示範，教導我們，如何称赞。
發自內心的讚歎，可以長養我們、擴大自己，學會欣賞他人，說出的話才會真誠感人。平日我們為人處事，要家庭和諧，促進人際之間的關係，沒有比讚美更好的事了。培養說好話的習慣，只要能真心誠意，就是對自己和別人最好的供養。不說諷刺的話語，口中說出的話不含刀帶刺，不傷害到對方，出言吐語就是“口出妙香”了！
只要在生活中，懂得了善用語言，相互讚歎結緣，就會發現日日是好日，時時是好時，人人都是友善之人。
