《孟子．梁惠王下》03/2022.11
齊宣王問曰：「文王之囿方七十裏，有諸？」
孟子對曰：「於傳有之。」 曰：「若是其大乎？」 曰：「民猶以為小也。」 曰：「寡人之囿方四十裏，民猶以為大，何也？」
曰：「文王之囿方七十裏，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十裏，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十裏，為阱於國中。民以為大，不亦宜乎？」
白話譯，見文末。
×××
「與他人」的關係，是儒學必須要去面對的「理論架構」。
許多古典文本，在其理論架構下，是採取「重」個人、「輕」他人的一種理論姿態。
生命的可能變化和調整，的確是「個人」之事。
所以，去思考和論述「個人如何調整」是談生命變化之如何可能的合理思路。
儒學當然也重視個人的修為，所以非禮物視，這是個人之事。
所以，論語：「我欲仁，斯仁至矣！」
但，儒家的「個人」從「仁心」下手，也可說是從「良心的感受」下手，用耿寧在《人生第一等事》中的術語，是從「本原知識」下手。
這「本原知識」是與「倫理的自身實踐」扣在一起談的(耿寧）。
倫理，只有在「與他人共在時」才有意義。
倫理，可以說是一種「與他人共在如何是最好可能」的「本原知識」。
就儒學而言，人對倫理性本原知識的理解的中介，是「良心感受」。
換言之，在儒學這裡「致良知」，是，個人性與普遍性處於一種同一性的共在之中。
他人，是「致良知」不可或缺的組成部分。即《孟子·公孫醜》：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。」
必有事焉，是勿正勿忘勿助長這種實踐方式的「前題」。
有「他人」，才會有「必有事焉」。
那麼，從「與他人的必有事焉」的視角出發，就經驗界而言，如何去做才能接近倫理性的本原知識下的行為，如何做，才能是個人與他人最好的一種共在關係。
在前文，孟子有提出了：推己及人。
這，是，儒學個人與他人關係模式之呈現的原則性建構方案。
推己及人。
推己及人，一點都不妨礙個人「幸福面」的被實踐及被呈現。
相反的，你可以在個人面「獲得更多」。
對他人有利的「對自己有利」
齊宣王問曰：「文王之囿方七十裏，有諸？」
孟子對曰：「於傳有之。」 曰：「若是其大乎？」 曰：「民猶以為小也。」 曰：「寡人之囿方四十裏，民猶以為大，何也？」
曰：「文王之囿方七十裏，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十裏，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十裏，為阱於國中。民以為大，不亦宜乎？」
白話譯，見文末。
×××
「與他人」的關係，是儒學必須要去面對的「理論架構」。
許多古典文本，在其理論架構下，是採取「重」個人、「輕」他人的一種理論姿態。
生命的可能變化和調整，的確是「個人」之事。
所以，去思考和論述「個人如何調整」是談生命變化之如何可能的合理思路。
儒學當然也重視個人的修為，所以非禮物視，這是個人之事。
所以，論語：「我欲仁，斯仁至矣！」
但，儒家的「個人」從「仁心」下手，也可說是從「良心的感受」下手，用耿寧在《人生第一等事》中的術語，是從「本原知識」下手。
這「本原知識」是與「倫理的自身實踐」扣在一起談的(耿寧）。
倫理，只有在「與他人共在時」才有意義。
倫理，可以說是一種「與他人共在如何是最好可能」的「本原知識」。
就儒學而言，人對倫理性本原知識的理解的中介，是「良心感受」。
換言之，在儒學這裡「致良知」，是，個人性與普遍性處於一種同一性的共在之中。
他人，是「致良知」不可或缺的組成部分。即《孟子·公孫醜》：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。」
必有事焉，是勿正勿忘勿助長這種實踐方式的「前題」。
有「他人」，才會有「必有事焉」。
那麼，從「與他人的必有事焉」的視角出發，就經驗界而言，如何去做才能接近倫理性的本原知識下的行為，如何做，才能是個人與他人最好的一種共在關係。
在前文，孟子有提出了：推己及人。
這，是，儒學個人與他人關係模式之呈現的原則性建構方案。
推己及人。
推己及人，一點都不妨礙個人「幸福面」的被實踐及被呈現。
相反的，你可以在個人面「獲得更多」。
對他人有利的「對自己有利」