《孟子．公孫丑上》02（之十）/2023.01【出於其類，拔乎其萃】
2023-01-11 10:21阅读：
《孟子．公孫丑上》02（之十）/2023.01
【出於其類，拔乎其萃】
「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。」
曰：「姑舍是。」
曰：「伯夷、伊尹何如？」
曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」
「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」
曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」
曰：「然則有同與？」
曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」
曰：「敢問其所以異？」
曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」
白話文，見文末。
×××這一段，原文很長，但意義反而簡單。
前面，孟子把「理論架構」談完了。於是受眾就提出「具體事例」，要來看看這「理論架構」怎麼用在對具體事件的詮釋上？
幾個不同的「人物組」出場，子夏、子游、子張。冉牛、閔子、顏淵。伯夷、伊尹。 宰我、子貢。
這其實從不同的側面觀點，來對比出儒學的特色。
以及，這儒學的特色，到底是「好在那裡」，所以「值得人以這樣的方式來追求生命的存在樣態」。
第一組：子夏、子游、子張。冉牛、閔子、顏淵。
孟子不答。
我來答一下，哈：談「一體」與「具體而微」，這是把「仁」當作某種可以「切割」的「對象物」來思考。
但「仁」並不是對象物，而是生命之所以是「這種樣子，應是如何樣子」的存在樣態的「最底層域」，即根據。
一件藝術物件，在你面前，你就「一定會有」某種審美上的美醜跑了出來，浮上心頭。為什麼你會這樣呢？
一件發生在你眼前的事件，你就「
一定會有」某種意義感上的「好、壞」冒出心頭。為什麼你會這樣呢？
可能在不同情境中，最後判斷上的「結果」是不同的，但人一定會有這種「判斷過程」，人為什麼是以這種樣子的形態而存在呢？
「仁體」是：人之所以會有「判斷」這種超出你能控制的「能力」的根據。是人之所以能「判斷」的根據，而不是能被你「判斷」的對象物。
就儒學而言，人與「仁體」之的相應關係形式是「感受」，具體的樣態是「良心的冒出」。良心是感受的，不是推理出來的。
對孟子而言，問這問題，是「還不知我在講什麼」。不答。
伯夷、伊尹。這一組，是從「事功被表現的方式」來談。
從事功這種「面向」而言，重點是「去做的方式」以及「最後的成果」。
這涉及到每個人的「個性」，即「氣」。個性不同，表現方式，一定不同。亦即，方法會不同。
但重點是，是以「什麼樣的判斷根據」來指導個每個人不同的行為舉措呢？這是核心。儒學是「仁體」，具體來談是「與他人的關係」。
所以，「行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」
然而，從外在事功被行使的角度來看是「相同的」，所以這三人就是一樣的評價呢？不是。
儒學的真正特色，在這裡。
前面只是說，儒學不是烘炵，儒學不妨礙事功。但儒學除了能事功之外，還有某種「更多的東東」，這是其他事功學派所無法給出的。
而這「更多」，才是生命之存在有「質感」之所在。
那是什麼呢？嗯，就是你可能聽煩了的「禮與樂」。
禮樂的作用是什麼？在這種社會性的生活儀式中，讓一個人能最大可能的去感受到「生命的超越性」，其實，就是人本有的良善。
聽到美好的音樂，你「樂了」。看到對你有啟發的長輩，於是你「禮貌」起來了。這多自然，多美，多心安。
人人在討論事功，討論效率，討論獲利的可能。這，沒什麼不對。
孔子在想著，人如何才能真正的、切身的感受到生命的本有的良善，因為，那是一個人可以活得「心安」的根據。
啊，「心安」是超越性的，人能活得「心，安不安」不是你能「指定的」。
心安，來自於對「良心」的傾聽，來自於對「仁體」的應合。不是「事功」有沒有達到。
偏離了，想「安」，你是「安不了的」。
禮樂，使人的良善能最大可能的被感受出來，有良善的人，何愁沒有美好的社會。於是，「見其禮而知其政，聞其樂而知其德。」
×××參考的白話完整譯文，請見下載版280頁：http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf
《孟子．公孙丑上》02（之十）/2023.01
【出于其类，拔乎其萃】
「昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问所安。」 曰：「姑舍是。」
曰：「伯夷、伊尹何如？」
曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。」
「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？」 曰：「否。自有生民以来，未有孔子也。」 曰：「然则有同与？」
曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。」 曰：「敢问其所以异？」
曰：「宰我、子贡、有若智足以知圣人。污，不至阿其所好。宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧舜远矣。』子贡曰：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。』有若曰：『岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。』」
白话文，见文末。
×××这一段，原文很长，但意义反而简单。
前面，孟子把「理论架构」谈完了。于是受众就提出「具体事例」，要来看看这「理论架构」怎麽用在对具体事件的诠释上？
几个不同的「人物组」出场，子夏、子游、子张。冉牛、闵子、颜渊。伯夷、伊尹。 宰我、子贡。
这其实从不同的侧面观点，来对比出儒学的特色。
以及，这儒学的特色，到底是「好在那裡」，所以「值得人以这样的方式来追求生命的存在样态」。
第一组：子夏、子游、子张。冉牛、闵子、颜渊。
孟子不答。
我来答一下，哈：谈「一体」与「具体而微」，这是把「仁」当作某种可以「切割」的「对象物」来思考。
但「仁」并不是对象物，而是生命之所以是「这种样子，应是如何样子」的存在样态的「最底层域」，即根据。
一件艺术物件，在你面前，你就「一定会有」某种审美上的美丑跑了出来，浮上心头。为什麽你会这样呢？
一件发生在你眼前的事件，你就「一定会有」某种意义感上的「好、坏」冒出心头。为什麽你会这样呢？
可能在不同情境中，最后判断上的「结果」是不同的，但人一定会有这种「判断过程」，人为什麽是以这种样子的形态而存在呢？
「仁体」是：人之所以会有「判断」这种超出你能控制的「能力」的根据。是人之所以能「判断」的根据，而不是能被你「判断」的对象物。
就儒学而言，人与「仁体」之的相应关係形式是「感受」，具体的样态是「良心的冒出」。良心是感受的，不是推理出来的。
对孟子而言，问这问题，是「还不知我在讲什麽」。不答。
伯夷、伊尹。这一组，是从「事功被表现的方式」来谈。
从事功这种「面向」而言，重点是「去做的方式」以及「最后的成果」。
这涉及到每个人的「个性」，即「气」。个性不同，表现方式，一定不同。亦即，方法会不同。
但重点是，是以「什麽样的判断根据」来指导个每个人不同的行为举措呢？这是核心。儒学是「仁体」，具体来谈是「与他人的关係」。
所以，「行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。」
然而，从外在事功被行使的角度来看是「相同的」，所以这三人就是一样的评价呢？不是。
儒学的真正特色，在这裡。
前面只是说，儒学不是烘炵，儒学不妨碍事功。但儒学除了能事功之外，还有某种「更多的东东」，这是其他事功学派所无法给出的。
而这「更多」，才是生命之存在有「质感」之所在。
那是什麽呢？嗯，就是你可能听烦了的「礼与乐」。
礼乐的作用是什麽？在这种社会性的生活仪式中，让一个人能最大可能的去感受到「生命的超越性」，其实，就是人本有的良善。
听到美好的音乐，你「乐了」。看到对你有启发的长辈，于是你「礼貌」起来了。这多自然，多美，多心安。
人人在讨论事功，讨论效率，讨论获利的可能。这，没什麽不对。
孔子在想着，人如何才能真正的、切身的感受到生命的本有的良善，因为，那是一个人可以活得「心安」的根据。
啊，「心安」是超越性的，人能活得「心，安不安」不是你能「指定的」。
心安，来自于对「良心」的倾听，来自于对「仁体」的应合。不是「事功」有没有达到。
偏离了，想「安」，你是「安不了的」。
礼乐，使人的良善能最大可能的被感受出来，有良善的人，何愁没有美好的社会。于是，「见其礼而知其政，闻其乐而知其德。」
×××参考的白话完整译文，请见下载版280页：http://xsh.aqnu.edu.cn/__local/E/EB/4A/09456DE9BF4A4C013E7A23EC4D9_334FF7D8_2C8C2A.pdf?e=.pdf
