《孟子．公孫丑上》04/2023.01
[自求多褔]
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者。《詩》云：『永言配命，自求多褔。』《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
白話譯，見文末版。
×××
這句的核心在於：自求多褔。
終於，在理論層面的推進上，「福德一致」這樣的問題，被談了出來。
人為什麼要做好事？
人為什麼要聽良心的聲音？
之前，理論上說明了，「良心」是生命價值與意義方向的指示器。
但，為什麼就一定要去聽呢？我可不可以說，我的生命不想有意義呢？
可以啊。儒家從來沒有用外部的力量強制的說「一定要怎麼樣」。那是法家。
儒家只是說，嗯，「福德一致」，所以，禍褔無不自己求之者。仁則榮，不仁則辱。
但，儒家沒有去論證。康德，有。所以，新儒家從康德切入。
「禍褔無不自己求之者。」那麼，到底是用什麼「自求」的呢？
是用，德性。莫如貴德。
以德性之行，來自我要求，來對社會行使行為，那麼，就「必然」會有「福」，即，社會性的物質性的安康與富。
個人與群體，如是。
所以，前面要談那麼多：什麼是德性？什麼是德性行為的判準？人與德性之間可以有「相互理解」的機制是什麼？
人與德性，不是「外在」的兩組獨立性的「單位」。這是法家。人與德性之間是關係是，德性是人的本質性存在，是具有的。
生命如果有一些特色性樣態，例如審美，例如意義感，例如理解，那是因為人本來就能如此。而，「仁體」是人本來如此的之所以可以如此的「根據」。德性，是仁體在「人與他人之間」所呈現出來的關係樣態。
人，本質上，本來就可以「有德性行為」。
理論上，確定了，人人皆有，本有。理論上，確定了，人人有「良心」，人是可以和仁體可有打交道的。人，對於一件事「應該」如何做，心中一定有「方向」的。
再來的問
[自求多褔]
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者。《詩》云：『永言配命，自求多褔。』《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
白話譯，見文末版。
×××
這句的核心在於：自求多褔。
終於，在理論層面的推進上，「福德一致」這樣的問題，被談了出來。
人為什麼要做好事？
人為什麼要聽良心的聲音？
之前，理論上說明了，「良心」是生命價值與意義方向的指示器。
但，為什麼就一定要去聽呢？我可不可以說，我的生命不想有意義呢？
可以啊。儒家從來沒有用外部的力量強制的說「一定要怎麼樣」。那是法家。
儒家只是說，嗯，「福德一致」，所以，禍褔無不自己求之者。仁則榮，不仁則辱。
但，儒家沒有去論證。康德，有。所以，新儒家從康德切入。
「禍褔無不自己求之者。」那麼，到底是用什麼「自求」的呢？
是用，德性。莫如貴德。
以德性之行，來自我要求，來對社會行使行為，那麼，就「必然」會有「福」，即，社會性的物質性的安康與富。
個人與群體，如是。
所以，前面要談那麼多：什麼是德性？什麼是德性行為的判準？人與德性之間可以有「相互理解」的機制是什麼？
人與德性，不是「外在」的兩組獨立性的「單位」。這是法家。人與德性之間是關係是，德性是人的本質性存在，是具有的。
生命如果有一些特色性樣態，例如審美，例如意義感，例如理解，那是因為人本來就能如此。而，「仁體」是人本來如此的之所以可以如此的「根據」。德性，是仁體在「人與他人之間」所呈現出來的關係樣態。
人，本質上，本來就可以「有德性行為」。
理論上，確定了，人人皆有，本有。理論上，確定了，人人有「良心」，人是可以和仁體可有打交道的。人，對於一件事「應該」如何做，心中一定有「方向」的。
再來的問