《孟子．公孫丑下》13/2023.02[舍我其誰也？]

《孟子．公孫丑下》13/2023.02
[舍我其誰也？]
孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」
曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？」
白話譯，見文末下載版。
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讀孟子都會有一種小小的心酸。
儒家不得不談德性。
但德性是一種生命的「實踐之學」。
所以很自然，人家會問：你做得到嗎？
正如同一位教游泳的，人家一定要問：你游的有多好？
但，人不是聖人。總有不完美之處。
孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」
是吧，馬上，人家就這麼的問了。
有一句很有名的話，往往被別人講出來時，你會牙癢癢的，但你未必知道這是從《孟子》一書中出來的。
「彼一時，此一時也。」
德性，不只是一種「原子化個人的讓別人稱讚的行為化妝品」。
德性，是一種和老天這種概念有所連結，和個人產生連結的一種媒介。
你在對德性的實踐，是將生命跨出「個體」的一種「練習」，一種感受到生命有一種超乎於「個體的」，具有價值與意義感的，過程。
「五百年必有王者興，其間必有名世者。」
這樣的句子，是那種對生命超越性意義感受的一種語言的表達形式。
意義，終究要由人的「行為」中而被凸顯。
所以，「舍我其誰也？」
這不是一種要讓人亢奮起來的句子。
這是一種「必然性」的表達的句子。
別人的德性行為，都只是一種「對象性」的可見物。
只有「自己的」邁向於德性行為，才能是一種超越性的意義呈現之所在。「行為中」是無法「對象化」的。
但「行為中」卻有一種價值性，只有行為中，你才能感受出那種「超越個人意義感受」。
這裡又讓人想起了海德格爾的上手性理論。
錘釘子上手時，你能對象化的是「釘子」，錘子你只能模模糊糊的感受到，你無法把「錘子」對象化。
但就是這種「錘釘子很順的行為中」，你只能模模糊糊的感受到錘子的時刻中，於是錘子的