山水畫作為中國的士大夫的審美對像，蓋由來尚矣！自晉代宗少文作《畫山水序》，即將山水畫的審美意趣說得淋漓盡致。所謂“聖人含道暎物，賢者澄懷味像”，或曰“聖人以神法道，而賢者通；山水以形媚道，而仁者樂”，又曰“理絕於中古之上者，可意求於千載之下。旨微於言象之外者，可心取於書策之內”，無非山水畫之美趣。至於“張絹素以遠暎”，無疑論及了繪畫之透視觀；又如“閒居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽對，坐究四荒，不違天勵之藂，獨應無人之野”，實乃山水畫鑑賞之趣也。觀其“聖賢暎於絕代，萬趣融其神思”者，誠山水畫審美之關鍵也。暨乎五代時後梁山水畫家荊浩之《山水訣》，則明顯地跳出審美本體而轉向對山水畫技法而論。所謂“有山巒柯木，水石雲煙，泉崖溪岸之類，皆天地自然造化”者，抑或如“石分三面，路看兩歧”之論，又或如“筆使巧拙，墨用重輕，使筆不可反為筆使，用墨不可反為墨用”者，皆是繪畫之技法也。到了宋代，郭熙著《林泉高致》，其間之《山川訓》有如此之論：
君子之所以愛夫山水者，其旨安在？丘園養素，所常處也；泉石嘯傲，所常樂也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常親(一作觀)也。塵囂韁鎖，此人情所常厭也。煙霞僊聖，此人情所常願而不得見也。直以太平盛日，君親之心兩隆，苟潔一身，出處節義斯繫，豈仁人高蹈遠引，為離世絕俗之行，而必與箕、穎埒素，黃綺同芳哉。白駒之詩，紫芝之詠，皆不得已而長往者也。然則林泉之志，煙霞之侶，夢寐在焉，耳目斷絕。今得妙手鬱然出之，不下堂筵，坐窮泉壑；猿聲鳥啼，依約在耳；山光水色，滉漾奪目，此豈不快人意，實獲我心哉，此世之所以貴夫畫山之本意也。不此之主而輕心臨之，豈不蕪雜神觀，溷濁清風也哉！
透過這段文字，我們自能發現他所討論的山水畫之審美價值，且透過此論尤可見出中國文士之審美高趣也。作為士大夫，不可能脫離廟堂而野處，更不可能背離雙親而巖居，這是中國人倫的“節義斯繫”。然而，對於士人來說，“丘園養素，所常處也；泉石嘯傲，所常樂也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常親也”；而“塵囂韁鎖，此人情所常厭也”。由是觀之，照顧到了君親之人倫，則必然犧牲人情之所尚好，這便形成了一對矛盾。因而士人
君子之所以愛夫山水者，其旨安在？丘園養素，所常處也；泉石嘯傲，所常樂也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常親(一作觀)也。塵囂韁鎖，此人情所常厭也。煙霞僊聖，此人情所常願而不得見也。直以太平盛日，君親之心兩隆，苟潔一身，出處節義斯繫，豈仁人高蹈遠引，為離世絕俗之行，而必與箕、穎埒素，黃綺同芳哉。白駒之詩，紫芝之詠，皆不得已而長往者也。然則林泉之志，煙霞之侶，夢寐在焉，耳目斷絕。今得妙手鬱然出之，不下堂筵，坐窮泉壑；猿聲鳥啼，依約在耳；山光水色，滉漾奪目，此豈不快人意，實獲我心哉，此世之所以貴夫畫山之本意也。不此之主而輕心臨之，豈不蕪雜神觀，溷濁清風也哉！
透過這段文字，我們自能發現他所討論的山水畫之審美價值，且透過此論尤可見出中國文士之審美高趣也。作為士大夫，不可能脫離廟堂而野處，更不可能背離雙親而巖居，這是中國人倫的“節義斯繫”。然而，對於士人來說，“丘園養素，所常處也；泉石嘯傲，所常樂也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常親也”；而“塵囂韁鎖，此人情所常厭也”。由是觀之，照顧到了君親之人倫，則必然犧牲人情之所尚好，這便形成了一對矛盾。因而士人