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讀蘇軾《黠鼠賦》

2026-03-04 07:40阅读：

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勿輕黠鼠 致人二心
——讀蘇軾《黠鼠賦》
《黠鼠賦》是蘇軾創作的一篇寓言式哲理散文，收錄於《東坡全集》。此文以一隻狡黠的老鼠“裝死”騙人、最終成功逃脫的日常瑣事為切入點，非但趣味盎然，而且藏著深刻的人生哲思，核心便是“勿輕黠鼠，致人二心”。它警示世人萬物皆有靈，不可輕慢弱小；更點出人心不專、分心外物的隱患，打破人類中心主義的傲慢，彰顯蘇軾“齊物”思想與對人性、智慧的獨特洞察。全文篇幅短小，語言靈動，敘事與議論交融，以小見大，將淺顯的生活場景昇華為富有思辨的哲理，讀來耐人尋味。
“蘇子夜坐，有鼠方齧。拊牀而止之，既止復作”，開篇極簡，勾勒出一幅深夜閑坐的場景：蘇軾夜裏靜坐，聽到老鼠啃咬的聲音，便拍打床鋪制止它，可老鼠稍停片刻，隨後又繼續啃咬。寥寥數語，既寫出了老鼠的膽大，更暗藏其狡黠地故意試探，明知有人卻不輕易退縮，為後文的逃脫計謀埋下伏筆。“使童子燭之，有橐中空。嘐嘐聱聱，聲在橐中”，蘇軾心生疑惑，派童子點燃燈火查看，發現聲音來自一個空袋子，老鼠啃咬的“嘐嘐聱聱”之聲在空袋中回荡，進一步渲染懸念：空袋之中，為何會有持續的鼠聲？“曰：“嘻，此鼠之見閉而不得去者也。”蘇軾結合場景推測，這只老鼠應該是被關在袋子裏，無法逃脫才發出聲響，看似合理的判斷，實則落入了老鼠的圈套。“發而視之，寂無所有。舉燭而索，中有死鼠”，轉捩初現：
打開袋子一看，裏面空無一物，仔細搜尋後，才發現袋中有一隻死鼠。這一場景既讓人疑惑，也為後文的反轉做足鋪墊。方才還在啃咬的老鼠，為何突然死去？“童子驚曰：“是方齧也，而遽死耶？向為何聲，豈其鬼耶？”，童子的驚呼，既寫出了孩童的天真懵懂，也強化了這份疑惑，更襯托出老鼠“裝死”計謀的高明，讓讀者一同陷入困惑。“覆而出之，墮地乃走，雖有敏者，莫措其手”，高潮突現，徹底揭開老鼠的狡黠：童子將袋子倒過來，死鼠掉落在地上，竟立刻起身逃竄，即便身手敏捷之人，也來不及出手捕捉。這一段敘事跌宕起伏，從“嚙聲”到“空袋”，從“死鼠”到“脫逃”，層層反轉，既生動展現了老鼠的“黠”，也為後文蘇軾的感歎、悟理做好了鋪墊。
“蘇子歎曰：“異哉，是鼠之黠也。閉於橐中，橐堅而不可穴也。故不齧而齧，以聲致人；不死而死，以形求脫也””，蘇軾的感歎，精準剖析了老鼠狡黠的核心計謀：它被關在堅固的袋子裏，無法咬破袋子逃脫（橐堅而不可穴），便故意發出啃咬的聲音（不嚙而嚙），引誘人們前來查看；又假裝死去（不死而死），以“死形”麻痹眾人，趁機尋求逃脫之機。短短數語，既點明瞭“黠鼠”之“黠”，也流露出蘇軾對這只渺小老鼠生存智慧的驚訝。“吾聞有生，莫智於人。擾龍伐蛟，登龜狩麟，役萬物而君之，卒見使於一鼠，墮此蟲之計中，驚脫兔於處女。烏在其為智也？”，蘇軾由鼠及人，發出深刻的反問：世人皆說，萬物之中，人是最有智慧的，能馴服蛟龍、刺殺蛟龍，能捕捉神龜、獵取麒麟，能役使世間萬物、成為它們的主宰，可最終卻被一隻小小的老鼠所役使，陷入這只小蟲的計謀之中，讓它像“脫兔於處女”般，起初沉静麻痹眾人，隨後突然逃竄，讓人猝不及防。這一反問，並非否定人的智慧，而是直指核心：為何最有智慧的人，會被一隻小老鼠欺騙？“坐而假寐，私念其故。若有告余者曰：‘汝為多學而識之，望道而未見也。不一於汝，而二於物，故一鼠之齧而為之變也’。”蘇軾靜坐打盹，私下思索其中的緣由，仿佛有人在耳邊告知他答案：你雖然學識淵博、博聞強識，渴望領悟大道卻未能如願，根源就在於你不能專注於自身，心思分散於外物（不一於汝，而二於物），因而才會被一隻老鼠的啃咬聲所干擾，改變心志、失去判斷。此處直接點題，點明“致人二心”的核心，人心不專，分心外物，便是被欺騙的根源。“人能碎千金之璧，不能無失聲於破釜；能搏猛虎，不能無變色於蜂蠆，此不一之患也。言出於汝，而忘之耶？”，以通俗的類比，進一步闡釋“心不專”的危害：人能夠打碎價值千金的玉璧，卻會因打破一隻破鍋而失聲驚歎；能夠與猛虎搏鬥，卻會因遇到蜜蜂、蠍子而驚慌變色，這都是心思不專、分心外物帶來的禍患。這番話既是“點醒”，也是蘇軾的自我反思，自己之所以被黠鼠欺騙，正是犯了“心不專、有二心”的毛病，即便學識淵博，也會因雜念干擾而失去判斷力。“余俛而笑，仰而覺。使童子執筆，記餘之作”，簡潔的結尾，完成了從“被欺”到“悟理”的閉環：蘇軾俯身而笑，恍然大悟，明白了自己被黠鼠欺騙的根源，也領悟到“心不專則易被欺”的深刻道理，隨後讓童子拿起筆，記錄下這篇文章，既是為了警醒自己，也是為了傳遞這份哲理，呼應標題“勿輕黠鼠，致人二心”的核心警示。
《黠鼠賦》篇幅短小，卻意蘊深遠，核心主旨圍繞“勿輕黠鼠，致人二心”展開，層層遞進，既含對萬物的敬畏，也含對自身的自省，更有對“透過現象看本質”的提醒，至今仍有深刻的現實意義。其一，勿輕弱小，萬物有靈，秉持齊物之心。全文以黠鼠的逃脫，打破了“人最有智慧，萬物皆可役使”的人類中心主義傲慢。老鼠雖渺小、卑微，卻能憑藉自身的狡黠，抓住人的漏洞，成功逃脫困境。這告訴我們，世間萬物皆有其生存的智慧與技巧，各有其生存之道，不可輕易輕慢、忽視任何一個弱小的生命。這正是蘇軾“齊物”思想的體現，萬物平等，不分貴賤，唯有秉持敬畏之心，才能不被表象迷惑。其二，警惕二心，專註本心，摒棄雜念干擾。這是全文最核心的警示。蘇軾被黠鼠欺騙，根源並非老鼠過於狡猾，而是自身“二心”作祟，心思不專，未能專注於事物的本質，被老鼠的“假嚙”“裝死”所迷惑。所謂“二心”，便是心不專、志不堅，被外物牽引，被雜念干擾。文中“人能碎千金之璧，不能無失聲於破釜；能搏猛虎，不能無變色於蜂蠆”的類比，生動詮釋了“心不專”的危害：即便能力出眾，若心生二心，也會失去判斷力，做出愚蠢的舉動。人生路上，唯有專註本心、摒棄雜念，才能保持清醒的判斷，不被外物所矇蔽。其三，明辨表象，看透本質，不被假象迷惑。老鼠的策略看似簡單，卻精準抓住了人的心理：以“假嚙”製造動靜，吸引注意力；以“裝死”麻痹警惕，創造逃脫機會。這啟示我們，表象往往具有欺騙性，真正的智慧不在於輕視弱小，而在於透過現象看本質，不被表面的假象所迷惑。唯有保持冷靜的判斷、專注的心態，才能看清事物的真實面目，避免陷入他人的圈套。
《黠鼠賦》以小見大，以鼠喻人，以事喻理，沒有枯燥的說教，衹有生動的敘事與深刻的反思。它提醒我們：生活中的每一件小事，都可能藏著人生的智慧；每一次被“欺騙”，都是一次自省的機會。勿輕黠鼠，因為弱小亦有力量；勿生二心，因為專注方能行遠；明辨本質，因為假象終會敗露：這便是《黠鼠賦》跨越千年，依舊能給我們帶來的深刻啟示。


附原文《黠鼠賦》
蘇子夜坐，有鼠方齧。拊牀而止之，既止復作。使童子燭之，有橐中空。嘐嘐聱聱，聲在橐中。曰：“嘻，此鼠之見閉而不得去者也。”發而視之，寂無所有。舉燭而索，中有死鼠。童子驚曰：“是方齧也，而遽死耶？向為何聲，豈其鬼耶？”覆而出之，墮地乃走，雖有敏者，莫措其手。蘇子歎曰：“異哉，是鼠之黠也。閉于橐中，橐堅而不可穴也。故不齧而齧，以聲致人；不死而死，以形求脫也。吾聞有生，莫智於人。擾龍伐蛟，登龜狩麟，役萬物而君之，卒見使於一鼠，墮此蟲之計中，驚脫兔於處女。烏在其為智也？”坐而假寐，私念其故。若有告余者曰：“汝為多學而識之，望道而未見也。不一於汝，而二於物，故一鼠之齧而為之變也。人能碎千金之璧，不能無失聲於破釜；能搏猛虎，不能無變色於蜂蠆，此不一之患也。言出於汝，而忘之耶？”余俛而笑，仰而覺。使童子執筆，記余之作。
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《黠鼠賦》是蘇軾創作的一篇寓言式哲理散文，收錄於《東坡全集》。這篇賦通過一隻老鼠“裝死”騙人、最終逃脫的故事，生動地闡述了“萬物皆有靈，不可輕視”的深刻道理，展現了蘇軾對人性與智慧的獨特洞察。蘇軾通過“鼠黠於人”的戲劇性反轉，打破了人類中心主義的傲慢。他提醒我們，即便是最微小的生命（如老鼠），也可能擁有驚人的智慧（“黠”）。這體現了蘇軾“齊物”的思想，即萬物平等，各有其生存之道。蘇軾還指出，人之所以會被老鼠欺騙，不是因為老鼠太聰明，而是因為人“心不專一”（“不一於汝，而二於物”）。當人的精神被外物（如老鼠的叫聲）干擾而分散時，就會失去判斷力，做出愚蠢的舉動。這強調了專注和內心定力的重要性。老鼠的策略是“不嚙而嚙”（假裝在咬）和“不死而死”（裝死）。它利用人類對“異常聲音”的好奇心和“死物”的鬆懈心理，成功逃脫。這啟示我們，表象往往具有欺騙性，真正的智慧在於透過現象看本質。或曰此文乃東坡十一歲時作，但嚴謹的學術研究普遍認為它是南宋時期的託名作品。將其定為“蘇軾十一歲所作”，更多是民間為了神化其“神童”形象而附會的傳說，並不可信。黠：狡猾。
齧：咬，啃。
拊：拍。止：使……停止。
橐：袋子。嘐嘐聱聱：老鼠咬物的聲音。
見閉：被關閉。見：被 。
發：打開。
穴：咬洞，這裏作動詞用。
致：招引。
擾龍伐蛟：擾，馴服。伐，擊，刺殺。此處指“擒”。登龜狩麟：登，捉取。狩，狩獵。君：統治，這裏作動詞用。見使：被役使。墮：陷入。脫兔于處女：起初像處女一樣沉靜（使敵方不做防備）然後像逃跑的兔子一樣突然行動，使對方來不及出擊，這裏指老鼠從靜到動的突變。
烏：何，哪裏。假寐：打盹兒，打瞌睡，即不脫衣服小睡一下。
不一於汝，而二於物：不專註於一，乃至分心於其他。故一鼠之齧而為之變也：因而被一只老鼠的咬齧而改變心志。
蠆：蝎子。
俛：同俯。
讀蘇軾《黠鼠賦》

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